La Gitâ débute dans l'assurance que l'on n'est pas ce corps grossier, et donc que l'on n'est pas l'acteur, l'agissant de son propre karma. Cela signifie que tout homme ne doit pas renoncer à l'action, mais qu'il doit renoncer à se croire l'auteur de l'action. Ses activités s'accompliront toujours, qu'il soit ou non doté d'ego. Chacun s'est incarné dans un corps humain afin d'accomplir une tâche précise. Celle-ci s'accomplira, qu'il se considère ou non comme l'auteur de ses actions particulières. (p.89)
La recherche de l'absolu, paru aux éditions Accarias l'Originel, est une compilation d'écrits ou de traductions de Ramana Maharshi jeune, alors qu'il cherchait à s'insérer dans une lignée spirituelle, ici celle de Shankarâchârya (8eme siècle) et plus globalement les Védas. Les enseignements distillés ici sont parfois assez techniques et propres à la culture hindoue. Ils ont pour mérite de présenter le Swami et son investigation (à ne pas confondre avec l'introspection) presque vierges de tout canon sacré, en tout cas loin de son institutionnalisation future.
Le Maharshi parlait et écrivait peu (dont acte), préférant le silence éloquent d'une conscience lumineuse et toute embrassante. Comme pour les prophètes, leurs disciples ressentaient le besoin de jalons traditionnels pour se guider dans les recoins obscurs des cavernes avant de trouver la sortie. La Source, le Soi, le Co-naissant, peu importe Son Nom, saisit souvent subrepticement les esprits saints ou les cœurs purs dans un immédiat foudroyant, les laissant sans voix face à l'indicible. Si la vocation enseignante se présente, des années d'assimilation du message ou de l'image (on parlerait plutôt d'icône) sont nécessaires pour parler au plus grand nombre dans un schéma psycho-linguistique universel.
Le seul danger ou problème pourrait consister à chercher dans le passé (les textes sacrés ou sages d'antan) une confirmation de l'expérience numineuse, au détriment de sa nouveauté et de sa modernité, lui donnant paradoxalement une forme. En même temps le salut mental d'un éveillé subit passe nécessairement par un référencement divino-humain que constitue le texte sacré, dont certaines inspirations restent éternelles, hors temps.
Si le prophète est un témoin de Dieu (le Père et moi sommes un disait Jésus), l'Inde n'adjoint personne à la vision béatifique que "Cela" ou la Conscience pure. La recherche de filiation spirituelle (le Guru) pallie peut être ce manque de relation intérieure...?