Fabrizio Bajec n'avait pas tout dit avec Le Point Zéro, son précédent ouvrage. Dans "Dompter le lion - un zen sauvage", paru au Mercure Dauphinois, il prend un peu plus de hauteur pour nous parler de son zen MBSR (Mystique, Bienveillant, Sauvage et Radical), qu'il pratique avec quelques acolytes en tout temps et tout lieu extérieur, les contours du Dojo n'ayant plus de raison d'être. Longtemps affilié à une forme et tradition, il s'en affranchit de temps en temps pour s'afficher koan vivant aux yeux des passants éberlués. Il faut dire que le "je" qui prend la plume "est toujours un autre qui n'existe pas", depuis le jour où il cessa de respirer...du moins en apparence.
Il se définit dès lors comme "mort-vivant", non-né, sans personne aux commandes, situant son expérience comme aussi advenue auparavant chez d'autres éveillés, le Maharshi par exemple.
Désormais porteur d'une Présence et d'un Amour sans frontières, il en fait don et témoignage au monde, comme pour mieux le défier (dévier ?) de sa finitude.
Mais ce livre est aussi un jalon sur le chemin de tout questeur de vérité, avec des étapes et passages que l'auteur a vécu ; un témoignage également de la nuit noire de l'âme plus commune aux mystiques chrétiens et un recueil de poèmes glanés au fil du temps !
Richesse paradoxale donc d'une non personne à la conscience cosmique et qui est pourtant "some body"...

Ésotérisme - métaphysique - métapolitique d'Aldo la Fata est un ouvrage paru chez l'Harmattan qui se veut une sorte de guide plutôt traditionnel et non conformiste dans le labyrinthe des livres du domaine spirituel.
Il s'agit de compte-rendus et fiches de lectures, critiques et articles thématiques (Graal, messianisme, Antéchrist, symbolisme ..) publiées de 98 à nos jours dans différentes sources littéraires, à dominante chrétienne et eschatologique. La plupart des auteurs importants, beaucoup du siècle dernier, y figurent, hormis Gurdjieff et l'auteur a saisi qu'un élu au sens apocalyptique du terme est un "Jésus like", ce qui implique une qualité d'être et un état quasi prophétique d'inspiration verticale (Henry Corbin et l'angélologie n'y sont pas pour rien).
On y découvre également la richesse du vivier italien avec de grands penseurs ésotériques méritant d'être lus (Panunzio, Gambescia...) et la qualité du patrimoine français souvent traduit  que l'on nous envie (Guénon, Evola, Schuon, Santacreu,...).
Manquent peut être à l'appel l'application pratique des voies non duelles (4ème voie, adhyatma yoga, advaita vedanta...), l'apport vivifiant des philosophies asiatiques (zen, Hara, aïkido...) ou moyen-orientales (soufisme, prière musulmane, étude du Coran...) ainsi que la révélation authentique des Dialogues avec l'Ange, dont Gitta Mallasz fut le scribe pendant la seconde guerre mondiale.
On attend peut-être une suite, moins prosélyte et plus œcuménique pour confiner à l'efficience donc.

Dans Paterno, une histoire sicilienne qui s'est joué au petit mais cosy Théâtre de l'Uchronie, Mariella Parisi relate la cérémonie de deuil de son père adoré et nous dépeint, avec cocasserie et perspicacité, le rituel coutumier de la péninsule sud de la Sicile concernant la veillée funéraire.
Cette "langue de verité" d'après l'actrice et autrice principale oblige à dévoiler l'ombre des gens du paraître (hypocrisie) ou d'une nation corrompue par la mafia.
Mariella Parisi endosse un nombre incalculable de personnages hauts en couleurs avec une énergie débordante et communicative et parvient, dans cette pièce hommage, à nous restituer un portrait généreux de son père défunt, sans pathos mais respectueux de l'être qu'il fut.
Pour une première en scène intimiste, Paterno a des accents socio-politique et parfois ethnologique qui confinent à l'universel. Une réussite joyeuse pour et sur un sujet tragique. 

Rencontre avec Mariella Parisi, à l'issue de l'avant dernière représentation (13 min) :

Wayqeycuna de Tiziano Cruz Marque le début du festival sens interdit et se joue au théâtre du point du jour.
Fort de son aura et succès au festival d'Avignon 2024, la salle était pleine pour cette première à Lyon, pour acclamer l'auteur et interprète vivant, vrai, présent et rayonnant, malgré un narratif triste et poignant : Il est question de la représentation de l'art indigène dans un milieu culturel à dominance élitiste (donc blanche).
Tiziano Cruz nous parle de ses racines (le plateau argentin), de son enfance, de son père, de sa sœur décédée (brutalement et sauvagement) et d'une cérémonie traditionnelle en son honneur au pays. Lui qui a su s'élever et parcourt désormais le monde comme témoin, incarne puissamment cette culture autochtone pauvre (coyas) et souvent victime des aléas politiques.
La pièce ne manque pas de spiritualité et tout converge vers une sorte d'eucharistie dont il est finalement l'agneau sacrificiel, sur l'autel du capitalisme. Un thème universel que toute minorité ethnique ou sociale peut revendiquer. 
Dans un registre à forte teneur émotionnelle, l'artiste s'en sort en dansant, joyeux, avec le sourire radieux d'un émerveillé à la vie...une victoire en soi sur tout déterminisme.

@credit photo : Christophe Raynaud de Lage

Yakov Rabkin signe le sionisme en 101 citations aux éditions du i.
Le petit ouvrage se veut pédagogique et explicatif entre chaque phrase mise en exergue, dans une logique thématique, et constitue plutôt une charge envers l'idéologie sioniste.
Expurgé de son essence religieuse (la conversion au christianisme avec la venue du messie dès la fin du 16ème  siècle), le projet est mis en œuvre par des juifs d'Europe de l'Est et dans une optique de conquête d'une terre déjà habitée.
S'inspirant de versets bibliques pour étendre et justifier sa colonisation, la mise en œuvre n'exclut pas la barbarie (comme tuer des enfants palestiniens) ni la force armée, qui par ailleurs contente son allié américain (une base au moyen-orient).
L'antisémitisme et la tournure fascisante sont des dérives prophétisées en amont et normalisées dans une politique sectaire. Seuls les juifs orthodoxes et les pratiquants du judaïsme selon l'esprit se désolidarisent de l'idéologie prégnante, mortifère à terme.
L'auteur rappelle à juste titre que l'unité du peuple juif se fera au nom du Messie, personnage hautement religieux, et pas d'autoproclamés élus, animés par une soif de vengeance. Une révolution des cœurs épars plutôt qu'un rassemblement géographique à priori...? L'avenir le dira !

Toutes les voies cherchent à se libérer de cette forme d'esprit egoïste qu'est la pensée conventionnelle et à reconnaître la conscience fondamentale, primordiale, qui est l'essence de la sagesse et de l'esprit de compassion...Nous essayons tous de revenir à notre divinité intérieure, quel que soit le nom que nous lui donnons, et de surmonter notre petit sens exclusif du moi (p.278).

Tenzin Palmo est moniale bouddhiste depuis 60 ans. Attirée à 21 ans par l'enseignement de Chogyam Trungpa, elle passera par un épisode érémitique de 12 ans avant de fonder un couvent de moniales, avec l'accord du Dalaï-Lama. Elle est interrogée en 12 sessions vidéo par Lwiis Saliba, professeur de religions comparées au Liban sur une palette de sujets de théorique à pratique, sur l'actualité et l'enseignement immuable du bouddha. Conversations sur notre époque, paru aux éditions du Relié, est le fruit de ces entretiens réalisés pendant les années COVID.
On retiendra de la densité des thèmes abordés, le travail sur les pensées (peur, avarice, jalousie...) et les émotions négatives (colère, anxiété, culpabilité...). En sus de la pleine conscience et de l'attention sur la respiration, cette vigile de pratique non duelle permet une transformation de poison à fleur, de ténèbres à lumière de la conscience.
L'ouvrage se veut concret et donne de nombreuses pistes pour appréhender la technique méditative de distanciation d'avec toute pensée de façon efficiente. Derrière cette "gymnastique" se profile la conscience vaste, vraie et réelle de chacun, notre nature originelle qui ne souffre pas de la limitation égotique liée au cycle naissance-mort (la pensée convention elle qualifiée de singe fou).
Vision féministe et détachée du monde contemporain, le livre est un document précieux et adapté à notre civilisation occidentale, à la fois en quête d'outils psycho-corporels intégratifs et de points de vues éclairants et éclairés.  

Ostad Elahi explique que la condition psychique qui résulte du couplage d'une part terrestre et d'une part céleste est une condition sine qu'à non de l'activation et du développement de la raison elle-même...De cette confrontation (des contraires), comme de la friction entre la pierre et le fer, jaillit la lumière (p.38).

 
Le spirituel et l'universel, des éditions de la Sorbonne, propose sept études philosophiques sous l'égide d'Elie During, sur Ostad Elahi (1895-1974). Pluridisciplinaires, les essais sont complémentaires et appréhendent les univers de la spiritualité, de l'éthique et du droit, rendant hommage au parcours et à la pensée du sage iranien. 
Initié à l'ésotérisme soufi dans sa jeunesse (un syncrétisme entre philosophie grecque et islam chiite), doué dans l'apprentissage du luth kurde, il choisit adulte une vie en société comme magistrat, tout en perfectionnant son art musical et l'étude des religions monothéistes.
À l'image du maître caucasien G.I Gurdjieff, il insista sur l'importance d'une raison mature (objective) pour maîtriser l'âme terrestre (soi impérieux) par l'âme céleste (l'esprit divin), discerner l'apport juste de cette âme charnelle/animale pour éviter qu'elle ne contamine trop l'individu relié (le Moi réel).
Cette "spiritualité naturelle", à l'épreuve du quotidien et loin d'une vie érémitique ou de guidance spirituelle (même s'il n'y rechignait pas), lui permit d'affiner une éthique personnelle et professionnelle, une rigueur d'esprit louable et quasi scientifique quand il jouait de son instrument fétiche et amenait le ciel à descendre systématiquement sur l'audience.
Ce penseur spiritualiste questionne et passionne encore tant l'abdication de ses plausibles destins (artiste ou guide spirituel) au profit d'une tâche plus ordinaire et ancrée au sein des affres du monde (un juge droit examine chaque cas en conscience) paraît antinomique à une vie pour Dieu. Ce fut à défaut une vie avec Dieu.