Coran 22,73 : Hommes, il vous est proposé une parabole, écoutez la : Ceux que vous adorez au lieu de Dieu ne peuvent créer une mouche, quand bien même ils s'uniraient pour cela. Si la mouche leur enlevait quelque chose, ils ne sauraient le lui faire restituer. Le solliciteur est aussi faible que le sollicité.

Avec Mouches, un portrait, Peter Geimer (directeur du Centre allemand d'histoire de l'art à Paris) signe chez Macula éditions, un petit essai culturel et naturel du drosophile.
Souvent maudites, associées aux sale, aux maladies, au lieutenant du diable Belzébuth (le seigneur des mouches) même, ce drôle de petit insecte génère de la nuisance sonore, alimentaire et infectieuse.
Dans l'histoire de l'art, il apparaît sur certaines toiles comme un trompe l’œil ou symbole du quotidien, en littérature tantôt empathique tantôt méprisant et au cinéma comme génétiquement proche de l'humain. Des études naturalistes à base de croisements ont d'ailleurs été menées pour mieux comprendre notre spécificité.
Neuf types principales originelles de mouches peuplent le monde, plus ou moins nocives (on pense à la mouche tsé tsé), et il n'est que le Coran qui nous la présente comme un fléau positif, instrument de Dieu (27,73), alors "qu'une sainte mouche serait du point de vue de l'histoire de l'art une impossibilité, et du point de vue théologique un sacrilège"(p.89).
Original et érudit, ce portait des mouches est affaire de représentations. Ici globalement repoussoir et méprisé, l'insecte ailé  "domestique" m'a cependant toujours paru doux, familier et réconfortant, plus angoissant en nombre il est vrai. Une réputation exagérée, ignorée ou minorée en serait-elle la clé ?

La religion est un phénomène relationnel...et social...En ce sens, être religieux est un facteur de protection respectable. L'appartenance à un groupe religieux procure un sentiment de solidarité et d'identité, mais elle dicte également la manière de croire, de prier, de se comporter, d'aimer et de haïr (p.31).

  
Sous la direction de Nicole Aknin (psychologue), Anna Cognet-Kayem (psychanalyste) et Philippe Martin (professeur d'Histoire), les presses universitaires de Bordeaux publient Religions, déviances et psychopathologie, un projet universitaire pluridisciplinaire, prolongement d'un colloque, autour de la religion, de ses satellites et de ses traces dans les représentations psychiques.
Plaisant à lire et varié dans ses approches, l'ouvrage peut néanmoins parfois  apparaître comme une charge envers la religion rituelle et dogmatique. Certains auteurs lui opposent en effet la spiritualité, d'autres lui reprochent son formalisme mais globalement des pratiques ancestrales subsistent (talebs, mpiandry...), proches de la superstition ou un temps apocryphes (l'exorcisme, la sorcellerie ou la possession collective), qui pallient (par rapidité ou coût moindre ...) une praxis de reliance (le re-ligere de religion).
Des croyances irrationnelles aux esprits maléfiques, à des fantômes  ou à des possessions transgénérationnelles inondent les psychés en profondeur (l'inconscient collectif de Jung ?) et deviennent le sujet de disciplines étiologiques ou géobiologiques.
Globalement, après une lecture attentive de l'essai, la religion "peut  être à l'origine de traumas réels ou supposés" mais son versant méritoire est rarement abordé. Quid de la foi, de la lecture parfois  apaisante des livres sacrés, de la guérison des cœurs par l'intermédiaire de l'esprit sain et du temps, dans une approche interreligieuse ? L' occasion en effet d'approfondir ce qui n'a été perçu que superficiellement en devenant de facto psycho-pathologique...
En réalité, c'est plutôt un syncrétisme des croyances qui occupe souvent les esprits en quête, flirtant de temps en temps avec les soins "parallèles" quand le miracle de la foi, par de vaines prières, atteint sa limite. 

La genèse de l'Islam est ainsi profondément ancrée dans le processus de reconstruction d'une histoire personnelle, celle d'un homme en quête de lui-même (p.102).

Hela Ouardi revient chez Albin Michel avec une nouvelle biographie du prophète de l'Islam, Muhammad, issue d'une lecture attentive, critique et brute des sources traditionnelles.
Objet littéraire et historique mais aussi socio-psychologique, Muhammad démystifie la légende en brossant un portrait plus humain du dernier révélateur d'une loi écrite. Tôt orphelin de père (Abd Allah), élevé par une nourrice puis à 6 ans recueilli par son grand-père (Abd Al-Muttalib) à la mort de sa mère distante (Amina), il n'aura de cesse par la suite, selon l'autrice, de reconstruire un foyer tout en prenant une revanche sur son clan natif (les Quraysh de la Mecque) duquel il fut banni plus jeune, par pauvreté mais plus vraisemblablement par rejet inconscient de sa nature en gestation (le sceau des prophètes).
Le personnage prend de l'envergure à mesure de la révélation du Coran (sur 22 ans), augmentant son butin (notamment par la razzia et l'exécution de riches juifs) et son harem (plus d'une trentaine de femmes recensées !), multipliant ainsi les alliances tribales. Devenu respectable aux yeux des riches Quraysh, il revient avant sa mort, triomphant, pour effectuer le pèlerinage et annexer la Mecque, sous couverts d'accords secrets.
Hela Ouardi nous fait bien saisir l'interaction et l'intrication du privé et du public et leur infime limite. Les versets du Coran, souvent révélées en présence de ses nombreuses femmes (notamment Aïcha), prennent un sens plus clair pour certains et donnent à sa vie une vocation universelle, à la vue du destin de l'Islam, la seconde religion monothéiste, toujours en expansion.
Cette biographie, écrite par une femme et résolument non apologétique, nous apprend qu'un prophète reste un être tâtonnant, soumis à des injonctions parfois contradictoires et dont l'histoire personnelle influe inévitablement sur la teneur et la réception du message. Ni Dieu tout puissant, ni homme téléguidé mais celui dont le guide est Dieu, chaque prophète met sa touche personnelle à une révélation contextuelle.
Presque maudit dans sa dynastie (il n'aura pas de fils et ses petits fils Hassan et Hussein, fils d'Ali et de Fatima sa fille, seront tués), les musulmans seront eux légion et unis (en apparence ?) grâce au Coran et aux piliers de l'Islam. Une alliance littéraire et littérale, de corps donc, plus que par l'esprit de la révélation.

Nous constatons que, chaque fois qu'un être accomplit un progrès réel de conscience (plus élevé ou plus profond), le monde entier devient différent pour lui...C'est une renaissance totale de l'univers. La constellation de cette possibilité de renouveau produite par la concentration de l'énergie en ce seul centre est figurée par le motif de l’œuf ou du germe d'or (p.254).

La fontaine de Pierre réédite en poche un classique de Marie-Louise Von Franz (1915-1998), les Mythes de la Création.
Celle qui fut le bras droit de C.G Jung, dans son travail de soutien (le processus alchimique notamment) et de continuité de son œuvre (l'étude des contes de fées), recense dans son style plaisant, avec de nombreux extraits, les principaux types mondiaux de mythes de création de la terre et des humains. Son étude porte évidemment une empreinte d'intériorité psychique puisqu'elle les associe à un processus de différenciation de la psyché entre inconscient et conscient, entre rêverie instinctive archétypique et naissance du moi conscient, qui discerne et conceptualise.
Marie-Louise Von Franz insiste sur la valorisation de ces deux aspects  de la psyché, qui se retrouvent lors d'épisodes dépressifs ou psychotiques (un nouveau monde nait du chaos primordial) mais aussi avant l'avènement d'une œuvre créatrice.
Ces processus alchimiques courent depuis la nuit des temps mais la "totalité psychique préconsciente" des projections primitives, s'achemine progressivement vers un éveil collectif (une individuation avec l'intégration de l'ombre) dont relate le texte de l'Apocalypse (la conclusion de l'ouvrage). C'est l'avènement d'un âge où l'homme intègre ses sous entités psychiques, cristallise un centre qui gère mieux les paradoxes/contraires et développe un "corps de résurrection", Soi, enfant divin ou Christ intérieur, qui fait la jonction entre un savoir absolu (notion d'inconscient collectif de Jung) et un pragmatisme lié à la praxis du quotidien. Un curseur qui oscille donc vers davantage de lumière.

En effet, la révélation biblique ne se contente pas de figurer le déjà-là de l'expérience humaine. Selon l'heureuse expression d'Elizabeth Parmentier , "la confrontation avec l'étrangeté (du monde biblique) oblige à quitter repères et repaires pour s'engager dans du nouveau" (p.265)

Plaisante lecture que l'Insolite dans la Bible, paru aux éditions du Cerf-patrimoines, qui ouvre l'intelligence à partir d'éléments illogiques de la Bible, ancien comme nouveau testament.
Sous la direction des prêtres et directeurs de l'UR Céres, Jean-Michel Poirier et Cyprien Comte, six grands exégètes biblistes (unité de recherche de l'Institut Catholique de Toulouse ou ICT) dissertent sur un point précis de l'écriture en l'amplifiant, en le questionnant, en le comparant avec d'autres sources, passages, études.
Ce qui ne va pas de soi, choque, est anti-linéaire, devient prétexte à un développement "christologique, théologique ou sotériologique". L’Écriture est en effet, à dessein, ponctuée d’incohérences, de détails en apparence insignifiants, de "situations ou paroles atypiques", pour mieux creuser, investiguer et élargir son point de vue parfois trop littéral et aveuglé par une lecture automatique. Le symbolique se révèle alors avec une compréhension renouvelée du mystère caché à l’œuvre. Un habile moyen de cacher des vérités pour qu'elles soient léguées sans doute, à travers siècles, aux bons entendants...
L'ouvrage est ludique, pointu et enrichissant, quasi universitaire dans sa rédaction, avec une part belle consacrée à l'Évangile de Jean (4 occurrences) mais aussi aux serpents brûlants de Moïse, aux filles de Job, au bégaiement de Namaâm ou à deux proverbes . La thématique a dû bien amuser les chercheurs (on s'est pris au jeu !) de l'ICT, qui ont l’œil alerte pour déterrer des pépites. On espère vivement d'autres volumes.

La prière, acte eschatologique, est à chaque instant combat contre la mort et le néant, pour ressaisir la trame de la vie (p.218)

Les éditions de la Table ronde rééditent en poche (collection La petite vermillon) un texte de 1972 du penseur protestant Jacques Ellul (1912-1994) : l'impossible prière.
Dans les pas du pasteur et théologien suisse Karl Barth, il s'explique le désaveu de la prière chrétienne par l'avènement de la société "technicienne-technicisée": la prière est devenue mécanique ou dépossédée de son but de réussite ou d'efficacité, quand ce n'est pas le manque de temps qui l'empêche.
Ce constat est pour lui un signe eschatologique qui redéfinit l'utilité de la prière comme arme de résistance et d'espérance malgré la survenue, il le craint, du temps de déréliction où Dieu détourne sa face de toute créature.
L'occasion également de redéfinir la nature de la prière de Jésus, valable en tout temps et tout lieu, acte de vigilance et orientée vers la volonté du Dieu-Père pour que l'@-monde n'ait pas le dernier mot et que l'immonde argent n'ait soumis toute vie donnée.
Prier, pour enrichir et vivifier la foi, afin qu'elle perdure jusqu'aux jours du Fils de l'Homme...Un petit manuel qui donne encore force et courage , presque 50 ans plus tard,   à l'heure de la toute puissance technologique.