Toute religion est la vulgarisation d'une Mystique. Celles qui ont perdu le contact avec leur mystique originelle, perdent aussi leur sang, leur chaleur, leur vie pour ne plus offrir qu'un cadavre sec, vide, momifié (p.40).

Un mystique est quelqu'un qui excelle à activer son intuition, souvent dans la fulgurance de la vision, et à développer sa conscience bien au-delà des limites de son égo...quelqu'un qui a atteint un rare degré de connaissance, au-delà des savoirs, et qui rayonne une sagesse telle qu'il vit la vérité, dans la vérité, au quotidien, parfois non sans souffrance (p.79).

Avec Regarder plus haut que soi - comprendre la mystique, paru aux éditions Hélios, Marc Halevy rédige une somme sur le sujet (300 pages), en prenant des exemples "types" au sein de chaque courant religieux, spirituel ou philosophico-poétique.
On comprend que la mystique est le ciment et l'esprit de toute religion, le message originel exempt de formes mais est surtout une relation vécue, à l'intérieur et à l'extérieur, avec l'Un, le divin dont l'essence est avant tout Amour et Miséricorde.
L'auteur, physicien ( thermodynamique et des systèmes complexes) de formation ne cache pas sa préférence pour la kabbale et le taoïsme, tout en faisant la part belle au christianisme, qui révéla de nombreux témoins de l'indicible.
Adhérent de l'immanente conscience plutôt que d'un Dieu Transcendant, celui de la foi, il élude pourtant la spécificité toute christique qui est l'unité avec le Père, sous l'égide du Saint-Esprit.
La naissance du Christ en soi, du Verbe donc, est bien une forme de "parthénogenèse", en ce sens virginal d'une lumière qui advient (le Fiat ou soit que reconnaît l'Islam).
L'intuition de Marc Halevy sur l'Homme nouveau, fruit d'une Mystique directe, excluant toute forme ou parole est, dans sa conclusion, judicieuse. La lumière se passe en effet bien de mots lorsque par le sourire et le regard, elle reflète le Donne éternel.

La gratitude déverrouille le cœur en le libérant des cadenas que sont la jalousie, la haine, l'envie, l'avarice, l'orgueil...Pour établir alors la connexion à Dieu, il suffit d'activer le bouton de l'Amour...et Lui parler, Le prier et aimer tout ce qu'Il a créé...(p61)

Fruit d'un dialogue islamo-chrétien entre Reem Yasmina Laghrari et Eric de Kermel, le Relié publie un abécédaire à 70 entrées, A la découverte de l'Islam et des musulmans.
Après ceux de Chebel ou d'Amir-Moezzi, cette recension de termes clés évite les sujets qui fâchent pour se concentrer sur ce que l'Islam et sa pratique, sa culture ont de beau, de saint, de grandeur.
L'ouvrage est une bonne entrée en la matière, conçu par des passionnés et émerveillés de la création, parlant à partir d'une intériorité vécue.  
L'actualité n'est pas en reste (le voile, l'intégrisme, la charia...) mais prend peu de place et s'insère dans un projet plus global et enveloppant, comme la remise entre les "mains" d'un Dieu miséricordieux (doté de matrices), puisque l'Islam (de salam, la paix) signifie l'abandon (plus que la soumission) confiant au Créateur.
Dommage juste d'effleurer tout le pan eschatologique du Coran et de la mentalité musulmane, où des mots comme l'Heure, le Mahdi, le Jugement dernier, la Résurrection...auraient mérité plus d'explications et d'attention.  

C'est toujours un plaisir de retrouver Abdelwaheb Sefsaf sur scène, avec ce phrasé théâtral qui le caractérise, sa joie de vivre et son écriture ciselée et engagée.
Ulysse de Taourirt s'est joué trois jours complet, avec un public varié et enthousiaste, au théâtre du Point du Jour, un spectacle originellement privé de représentations, faute au COVID, et qui rend un vibrant hommage au père immigré algéro-kabyle d'Abdelwaheb, Arezki Sefsaf.
Le spectacle oscille entre la vie remplie et tumultueuse de ce dernier et celle, adolescent stéphanois banlieusard du fils passionné de théâtre.
Parsemé de chansons entraînantes ou poignantes (en Kabyle) avec son groupe Aligator (Clément Faure-guitare et oud, Anthony Gatta-batterie et percussions, Malik Richeux-piano violon et accordéon), entrecoupé de projections cinématographiques (une affaire de famille !) sur un bloc monolithique creux à dessein (scénographie subtile de Souad Sefsaf et Lina Djellalil), Abdelwaheb nous immerge dans son quotidien des années 80 et croque la France et son histoire post coloniale comme personne, avec humour et poésie.
Le pudique et vénéré Arezki se livra sur son lit d'hôpital, sans voir le résultat final mais, au regard du degré vibratoire insufflé par les protagonistes sur scène, son esprit planait sans nul doute dans l'air, le rendant encore plus vivant dans la mémoire collective.

@crédit photo : Christophe reynaud de Lage

Nous sommes les descendants des derniers survivants de l’humanité, et notre cité s’appelle Cornucopia, d’autres mondes possibles, à l’endroit même de la Comédie de Saint-Etienne. Notre histoire est écrite et mise en scène par Joris Mathieu. L’Agora permet de suivre les aventures de trois humains du futur (Vincent Hermano, Marion Talotti et Philippe Chareyron). Nous vivons sous la protection des pierres d’oxygène, avons la liberté totale de genre, de prénom, de style, de métiers mais devons laisser la place dès qu’une naissance arrive car notre rêve n’est pas encore advenu : la société de l’abondance. Nos vêtements sont inspirés de la nature, des animaux, notre lumière est comme une luminescence organique, nos songes, eux, sont projetés à toute l’Agora. Venez découvrir notre vie utopique, où l’espoir d’une société égalitaire, universelle et poétique côtoie les travers humains. Il reste la capacité de l’art théâtral à inventer d’autres mondes, dans lesquels la compagnie Haut et Court nous emmène, nous immerge et nous subjugue. Rencontre à l’issue de la représentation avec Joris Mathieu, son créateur et ancien directeur du TNG de Lyon jusqu’en 2025 (9 min). 

La construction d'une référence mythique au passé qui se produit avec la société de l'empire abbasside est extrêmement positive : elle permet d'actualiser la croyance en allant de l'avant. L'invention du salafisme moderne et contemporain est son exact opposé : elle répond à une situation de crise en proposant de se réfugier mentalement dans le passé, et non pas en cherchant a inventer le futur (p.90).

Le Coran des Lumières de Jacqueline Chabbi, paru chez Grasset, est un formatage synthétique de podcasts intitulés les mots du Coran, créés en 2018, sur Facebook et YouTube.
L'autrice, agrégée d'arabe et adepte de l'anthropologie historique, s'attaque à la syntaxe et au contexte (terrain historique, géographique et socio-culturel) de la révélation du Coran, le 7ème siècle plus précisément où l'oralité et les liens tribaux étaient de mise.
Pourfendeuse des contresens et idées projetées, elle revient à la Parole reçue d'avant l'Islam, avant sa mise a l'écrit et sa volonté de rayonnement (Hadiths, hagiographie du Prophète...), un siècle plus tard.
Le combat de Jacqueline Chabbi semble être en profondeur celui de l'obscurantisme et de l'idéologie mortifère à la mode alors que le Dieu du Coran, Allah, est par essence du côté de la Vie et du protectorat, dans l'environnement rude où il prît naissance.
Ce parcours rigoureux et exemplaire mériterait d'être couronné d'une traduction dudit texte sacré, afin de se rapprocher encore plus d'un monothéisme pur,  sans associationnisme ni ajout fantasmé, pourvu que l'autrice y consente ou s'y sente missionnée..

Françoise Porquet signe chez l'Harmattan "Vie spirituelle et vie psychique chez Marie de la Trinité".
Cette mystique moderne (1903-1980), dominicaine missionnaire des campagnes, entreprit une cure (notamment un travail analytique sur l'autorité avec Jacques Lacan)  et formation psychologique pour l'aider à traverser une nuit noire de l'âme, qu'elle qualifia d'expérience de Job et de grâce, après coup.
Cette ouverture "psy" ressurgira bénéfiquement sur sa vie "spi", par une meilleure compréhension des ressorts inconscients et une libération de l'Amour intériorisé.
Pour Marie de la Trinité, le principal empêchement fut celui de prier pour communier plus en profondeur avec le Christ et son cœur vulnéré. Mais cette épreuve ne l'empêcha nullement d'écrire et de transmettre un message évangélique universel de filiation et de sacerdoce : devenir christ, uni au Père, hostie vivante, pour se donner en offrande d'Amour à sa communauté et par extension au monde et à sa soif d'être pleinement accepté même boiteux.
L'ouvrage comme la vie de la sainte Lyonnaise née Paule de Mulatier, est un pont entre terre et ciel, entre science céleste et science humaine, entre psyché et esprit (saint)...un chemin devenu depuis une évidence pour s'offrir meilleur à autrui. 

Waltraud Verlaguet, médecin et théologienne protestante, mène l'enquête pour les éditions l'Hamattan, dans Quand la Vierge commence à lire - la lecture féminine au miroir de Marie.
Cette analyse historico-sociale et artistico-religieuse d'ampleur est synthétisée et condensée avec brio dans ce court ouvrage de 100 pages, agrémenté et embelli de nombreuses œuvres d'art.
Le Moyen-Age voit la Vierge représentée lisant, laissant supposer une origine pieuse à la lecture féminine. Mais Waltraud Verlaguet penche plutôt pour une influence de nobles dames germaniques instruites dès le 12ème siècle au Nord de l'Europe (comme Hadevij d'Anvers).
Quand Marie se munit d'un livre, l'église confine en même temps (obscurantisme oblige)  la femme dans une sphère plus privée, l'imaginant disposer de plus de temps pour lire, ou du moins  l'inciter à.
Rien n'atteste donc que Marie fut lettrée ou initiée par Anne sa mère, à la lectio divina. C'est le propos de l'autrice de rendre hommage à celles, les "précursoeurs", qui servirent un temps de modèle à l'émancipation féminine, par la lecture entre autre, au vu et au su de tous.