La maladie, c'est d'abord et avant tout celle de ne pas aimer.
La guérison, c'est d'abord et avant tout le mouvement de l'accueil. Plaçons donc l'intention de la compassion au centre de notre quotidien. Là réside la transition essentielle, hors de laquelle rien de durable ne se fera (p.115).

Pour bien apprendre, il faut se sentir aimé. Et pour bien enseigner, il faut aimer : aimer ce que l'on enseigne et ceux à qui l'on enseigne. Alors, il ne reste que la transmission de l'amour, autant dire de la vie (p.96).

Avec Le Jardin du Dedans - une écologie intérieure, paru au Relié poche, Gilles Farcet dénonce des postures inappropriées, et valide celles opportunes à la vie en société, en citant Kabir et Henry Thoreau.
Sur une trentaine de courts articles initialement parus dans la revue Kaizen, relus et modifiés, il révolutionne le Jardin intérieur, fruit d'une vie de pratique spirituelle à l'école des sages.
Ouverture du cœur, tri de ses pensées mécaniques, activités énergivores, aveuglement émotionnel, éco-responsabilité du passant...autant de termes propres au champ lexical de l'écologie dont le pendant et le rhizome est ici propre à l'univers personnel, ses lois, ses sous personnages, ses humeurs ou ses opinions.
Quel rapport entretenons-nous avec l'actualité ? Auprès de qui nous informons-nous (par extension nous nourrissons-nous) ? Quelle est notre dépendance aux écrans, au confort, au tourisme ? Quelles sont nos priorités au quotidien ? Sommes-nous si différents de la masse ?...Le livre soulève beaucoup de questionnements qu'on remercie l'auteur d'avoir posé. Insidieusement l'éveil apparaît comme une pratique de l'instant, pour influer le moins possible sur le désordre extérieur (dont l'équilibre est fragile)  car être passant c'est aussi traverser le monde en y causant le moins de remous possibles, donc de pollution interne/externe.
A l'image du colibri cher à Pierre Rabhi, Gilles Farcet "fait sa part", dans son village natal, entretenant et chérissant  ses liens avec les locaux et ceux qui acceptent de se transformer à son contact (la sangha qu'il a constitué), dans un souci d'écologie intérieure. Un chemin simple, humble mais exigeant pour semer les graines du monde de demain. Un objet éclairant, un sujet éclairé.

L'écran s'est glissé entre nos corps et le monde et l'empathie se meurt. L'intuition aussi. Les conditions pour soumettre l'esprit sont réunies. Devenir un résistant aujourd'hui, c'est retrouver le chemin de l'empathie...par la douleur...qui nous relie (p.183)

Gislaine Duboc sort son troisième livre chez Véga Éditions "Laisse la Vie entrer dans ta vie", plutôt centré sur l'avènement de l'I.A, des réseaux sociaux, des écrans et de leurs dangers.
Les membres de sa famille et de son cercle d'amis défilent, et se confient ; un dialogue se construit, ainsi qu'une méthode de vision-investigation, menant à un dénouement, une meilleure compréhension de la problématique et de sa solution.
A l'heure des élus de la "tech" qu'elle nomme les "handicapés du sensible", qui font basculer le monde et les nouvelles générations dans un rêve de l'esprit, un univers connecté, Gislaine Duboc veut encore croire à la reliance terrestre (la nature, le cercle restreint, les rencontres) et céleste (les disparus, les esprits bienveillants...). Chamane dans l'âme, elle démontre comment l'inspiration advient, à partir du corps et d'un cœur empathique, éveillé, vibrant, intuitif. 
Jamais avare d'un conte initiatique, cette sagesse incarnée titille les consciences par des appâts de mots imbriqués, visionnés, inspirés.
Véritable star des réseaux avec ses courtes vidéos en pleine nature, sur des sujets d'actualité, elle pressent comme beaucoup le danger d'une technologie aliénante et tueuse de sensations, captivant l'attention de ses adeptes, avec un nouveau Dieu omniscient, porteur d'une vérité indubitable (google ? Chat GPT ?).
L'espoir domine l'ouvrage, avec la Vie qui sourd à l'intérieur et alentour, contrecarrant les plans les plus diaboliques et qui resserre les liens plutôt qu'elle ne les distant. Reste aussi cette foi en un Créateur bienveillant et Miséricordieux, qui saura in fine faire le tri entre le bon grain et l'ivraie, pour qu'advienne un monde véritablement nouveau, relié plutôt que connecté, outil plutôt que maître, à l'image du mental.

...Nous vivons dans un multivers et non pas dans un seul ! Ainsi la configuration de notre univers au sein du multivers, qui est indépendante des lois physiques, reste sous la dépendance de la conscience : ce sont donc nos systèmes de croyances qui achèvent la configuration. Je crois que c'est le jour où l'humanité aura compris cela qu'elle va commencer à réellement s'éveiller (p.99). 

De la connaissance à la joie est le nouveau livre fleuve de Philippe Guillemant, paru chez Trédaniel éditions, la version papier d'une série de vidéos réalisées en haute Provence, son fief, avec une douzaine  personnalités en vue. 

22 chapitres tout azimut, dont le coeur est cérébral, très scientifique en sa teneur lexicale, donc ardu.

Le livre est une synthèse sans fioritures de toute son oeuvre, rendu plus léger à lire lorsqu'il s'entretient avec ses confrères, journalistes ou thérapeutes et par les épisodes anecdotiques sur son parcours, ses synchronicités vécues, sa relecture des Dialogues avec l'Ange, ses expériences en lithotherapie ou encore son intérêt pour le phénomène ovnis.

Par la verbiage scientifique abscons, l'estime de soi sans faille, l'explication rationnelle à tout, y compris aux phénomènes spirituels, l'ouvrage peut ressembler parfois à un egotrip sans humour même si l'homme est reconnu pour ses fulgurances et travaux d'envergure et comme un pionnier de la rétro causalité.

Côté contenu, la conscience est au centre, comme processus créateur d'un "futur lumineux". Par expériences personnelles, ce sont toujours les vibrations de "joie, amour et de souveraineté intérieure" qui ont amené une guidance sur son chemin ou sur une problématique particulière, jusqu'à réalisation d'un futur projeté et souhaité. Ce prisme vibratoire sert de clé à de nombreuses énigmes qu'il investigue avec sérieux et rigueur (le cerveau gauche) tout en faisant preuve d'intuitions bien accueillies (le cerveau droit) par ses pairs. Cette double particularité psychique de l'humain manque d'ailleurs selon lui à l'IA pour devenir consciente et il croit que son contrôle des masses est tué dans l'oeuf. 

Résolument optimiste, confiant en soi et aux initiatives locales et solidaires, il fait sa part de luminosité (et d'unité) sur des sujets clivants et balise parfois le chemin pour d'autres. 

On a hâte de lire son futur projet pont entre intuitions scientifiques et enseignements des Dialogues avec l'Ange, que Gitta Mallasz, le scribe, appelait de son vivant...un véritable saut dans la foi, au delà du mental pour le coup. 

Nous constatons que, chaque fois qu'un être accomplit un progrès réel de conscience (plus élevé ou plus profond), le monde entier devient différent pour lui...C'est une renaissance totale de l'univers. La constellation de cette possibilité de renouveau produite par la concentration de l'énergie en ce seul centre est figurée par le motif de l’œuf ou du germe d'or (p.254).

La fontaine de Pierre réédite en poche un classique de Marie-Louise Von Franz (1915-1998), les Mythes de la Création.
Celle qui fut le bras droit de C.G Jung, dans son travail de soutien (le processus alchimique notamment) et de continuité de son œuvre (l'étude des contes de fées), recense dans son style plaisant, avec de nombreux extraits, les principaux types mondiaux de mythes de création de la terre et des humains. Son étude porte évidemment une empreinte d'intériorité psychique puisqu'elle les associe à un processus de différenciation de la psyché entre inconscient et conscient, entre rêverie instinctive archétypique et naissance du moi conscient, qui discerne et conceptualise.
Marie-Louise Von Franz insiste sur la valorisation de ces deux aspects  de la psyché, qui se retrouvent lors d'épisodes dépressifs ou psychotiques (un nouveau monde nait du chaos primordial) mais aussi avant l'avènement d'une œuvre créatrice.
Ces processus alchimiques courent depuis la nuit des temps mais la "totalité psychique préconsciente" des projections primitives, s'achemine progressivement vers un éveil collectif (une individuation avec l'intégration de l'ombre) dont relate le texte de l'Apocalypse (la conclusion de l'ouvrage). C'est l'avènement d'un âge où l'homme intègre ses sous entités psychiques, cristallise un centre qui gère mieux les paradoxes/contraires et développe un "corps de résurrection", Soi, enfant divin ou Christ intérieur, qui fait la jonction entre un savoir absolu (notion d'inconscient collectif de Jung) et un pragmatisme lié à la praxis du quotidien. Un curseur qui oscille donc vers davantage de lumière.

En effet, la révélation biblique ne se contente pas de figurer le déjà-là de l'expérience humaine. Selon l'heureuse expression d'Elizabeth Parmentier , "la confrontation avec l'étrangeté (du monde biblique) oblige à quitter repères et repaires pour s'engager dans du nouveau" (p.265)

Plaisante lecture que l'Insolite dans la Bible, paru aux éditions du Cerf-patrimoines, qui ouvre l'intelligence à partir d'éléments illogiques de la Bible, ancien comme nouveau testament.
Sous la direction des prêtres et directeurs de l'UR Céres, Jean-Michel Poirier et Cyprien Comte, six grands exégètes biblistes (unité de recherche de l'Institut Catholique de Toulouse ou ICT) dissertent sur un point précis de l'écriture en l'amplifiant, en le questionnant, en le comparant avec d'autres sources, passages, études.
Ce qui ne va pas de soi, choque, est anti-linéaire, devient prétexte à un développement "christologique, théologique ou sotériologique". L’Écriture est en effet, à dessein, ponctuée d’incohérences, de détails en apparence insignifiants, de "situations ou paroles atypiques", pour mieux creuser, investiguer et élargir son point de vue parfois trop littéral et aveuglé par une lecture automatique. Le symbolique se révèle alors avec une compréhension renouvelée du mystère caché à l’œuvre. Un habile moyen de cacher des vérités pour qu'elles soient léguées sans doute, à travers siècles, aux bons entendants...
L'ouvrage est ludique, pointu et enrichissant, quasi universitaire dans sa rédaction, avec une part belle consacrée à l'Évangile de Jean (4 occurrences) mais aussi aux serpents brûlants de Moïse, aux filles de Job, au bégaiement de Namaâm ou à deux proverbes . La thématique a dû bien amuser les chercheurs (on s'est pris au jeu !) de l'ICT, qui ont l’œil alerte pour déterrer des pépites. On espère vivement d'autres volumes.

La prière, acte eschatologique, est à chaque instant combat contre la mort et le néant, pour ressaisir la trame de la vie (p.218)

Les éditions de la Table ronde rééditent en poche (collection La petite vermillon) un texte de 1972 du penseur protestant Jacques Ellul (1912-1994) : l'impossible prière.
Dans les pas du pasteur et théologien suisse Karl Barth, il s'explique le désaveu de la prière chrétienne par l'avènement de la société "technicienne-technicisée": la prière est devenue mécanique ou dépossédée de son but de réussite ou d'efficacité, quand ce n'est pas le manque de temps qui l'empêche.
Ce constat est pour lui un signe eschatologique qui redéfinit l'utilité de la prière comme arme de résistance et d'espérance malgré la survenue, il le craint, du temps de déréliction où Dieu détourne sa face de toute créature.
L'occasion également de redéfinir la nature de la prière de Jésus, valable en tout temps et tout lieu, acte de vigilance et orientée vers la volonté du Dieu-Père pour que l'@-monde n'ait pas le dernier mot et que l'immonde argent n'ait soumis toute vie donnée.
Prier, pour enrichir et vivifier la foi, afin qu'elle perdure jusqu'aux jours du Fils de l'Homme...Un petit manuel qui donne encore force et courage , presque 50 ans plus tard,   à l'heure de la toute puissance technologique.