Edith Gauthier signe avec La douzième porte - l'apocalypse intime, paru chez JMG éditions, un ouvrage original, un peu farfelu mais dont l'essence est un accomplissement traditionnel.
Enseignante Reiki avancée, elle propose, forte de citations spirituelles d'auteurs reconnus, une sorte de reprogrammation méditative consciente de notre identité : de l'ego à l'être, du moi au Soi, d'un corps souffrant à une conscience universelle heureuse.
Le chemin agglomère théories new age, traditionnelles et scientifiques (pesée des âmes d'une ancienne tradition égyptienne, aphorismes d'un docteur en médecine, champ vibratoire de fusion des âmes...), mélange étonnant et détonant, pour parvenir à une compréhension illuminative. Cependant la forme séduit plus que le fond car la grâce arrivée à l'autrice (EMI, phases d'éveils spontanés, transformation de sa vision) est difficilement pédagogique et communicative, souffrant parfois d'abstraction. Reste ce travail plutôt traditionnel de conscientisation du passé dans le présent, ou plutôt de son évanouissement pour revenir au corps et à l'unité d'une âme universelle englobant la personne et son histoire traumatique. Une fusion dans un plus grand que soi (concept très christique) se rapprochant de la notion de canal d'une Présence toute rayonnante.

Il faut accepter la mort inconsciemment. L'homme qui réalise cela trouve la sérénité jusqu'à cet ultime moment. C'est cela le propos de l'éducation zen (p.207).

Le Rire du Tigre réédité en poche aux éditions du Relié (copie revue et augmentée) est un livre qui se dévore. Autant prosélyte sur le zazen que portraitiste du géant de la spiritualité Taisen Deshimaru (1914-1982), Marc de Smedt brosse le portrait d'une époque et de dix années passées en garde rapprochée du Maître zen (il fut son confident, éditeur, disciple...). La mémorable description d'un voyage au Japon, entre tradition et modernité, côtoie celle de la fondation du dojo français de la Gendronnière. De nombreuses anecdotes dépeignent le personnage haut en couleurs qu'il fut tout en le contextualisant dans la tradition du zen soto (il fut un des disciples de Kodo Sawaki). Le leg du moine bourru qui amena le zen en Europe tient dans la posture qu'il enseigna et magnifia. L'auteur relate en annexe toutes les vertus scientifico-spirituelles y attenant.
Ce classique de l'ésotérisme vaut également pour les hauteurs de vue de Deshimaru, notamment son dialogue avec des dominicains et l'on perçoit que, du silence et de l'état de vacuité fruit de la pratique, il s'abreuvait au même fleuve de vie que tout grand éveillé et éveilleur du siècle dernier. 

Les béatitudes sont intimement liées les unes aux autres et forment un réseau allusif contenant en germe tout l'enseignement de Jésus dans le projet de formation des apôtres, en leur donnant les clefs de la connaissance de Dieu et de la transformation qu'ils doivent opérer sur eux-mêmes et ensuite à proposer aux hommes afin d'obtenir la réalisation de la grande promesse de l'avènement du Royaume des cieux (p.118)

Avec Six chemins pour connaître sagesse et intelligence, paru aux éditions Grégoriennes (Adverbum), Jean-François Froger s'empare des Béatitudes à des fins pédagogiques.
Il montre leur lien avec l'Ancien Testament et ses sources juives, pour signifier la mission d'accomplissement du Christ. En qualité de Messie, il initie également par là les Apôtres pour une future évangélisation et les prépare à l'ouverture de leur intelligence. Une fois ressuscité, c'est en effet Sa Présence "insufflée" en eux, dans leur cœur "purifié et humble" qu'il transmettra, ainsi qu'aux générations futures, pour devenir Fils de Dieu, à son image.
Ce court traité clair et limpide invite à la profondeur de vue en dévoilant les racines et germes des Béatitudes et de l'évangile en général, faisant du Christ la graine et le fruit, l'origine et la fin du Plan divin.

Tout ce dont nous sommes conscients est image, et l'image est âme. Pratiquer l'imagination active revient alors à faire l'expérience de l'âme (p.46)

Se désidentifier de ce qui nous fascine est au cœur de la démarche jungienne, et permet de naître à soi-même comme sujet indépendant de toute tutelle (p.119)

Les éditions Imago publient Dialoguer avec son inconscient - Jung et l'imagination active, de Jean-François Alizon.
L'ouvrage est salutaire, explicatif et permissif sur la pratique même s'il rappelle les dangers inhérents pour un moi non conscient (risque de psychose).
L'auteur retrace l'historique de la méthode, ses célèbres praticiens notamment dans l'univers littéraire, mais aussi sa singularité au sein des autres outils thérapeutiques d'investigation de l'inconscient.
Complémentaire à l'analyse des rêves pour Jung, l'imagination active permet de structurer et de texturer un moi fragilisé en l'innervant d'éléments personnels refoulés ou d'éléments collectifs mythiques. Interventionniste, la visualisation consciente oblige le moi à l'initiative, comme dans un rêve contrôlé, pour s'approprier des énergies symboliques vivifiantes.
Le but est l'indépendance et la liberté d'être en se désidentifiant de complexes psychiques généalogiquement hérités ou présents dans notre imaginaire/imaginal.
Intéressé par l'œuvre fantasque et variée du psychiatre zurichois, son ouverture religieuse et sa parenté protestante, Jean-François Alizon livre ici un recueil pratique et théorique assez complet sur le sujet, validé par ses pairs et riche en anecdotes. Un guide suffisant pour s'initier à ce qui advient du tréfonds de notre psyché, en totalité.  

Celui qui écoute la voix de Jésus est d'abord un disciple, ensuite un ami. Aussi le règne du Messie ne peut s'établir qu'en éveillant le désir de la vérité en l'intelligence et le désir de lui appartenir. Alors la parole dite par Jésus est entendue comme "loi" de son royaume peuplé d'auditeurs-acteurs (p.93)

Jean-françois Froger publie aux éditions Grégoriennes (adverbum) un court essai incisif et à propos, intitulé Une Vie Incorruptible.  

Il milite pour une nouvelle évangélisation, la première s'avérant pauvre en fruits (de nos jours), centrée sur la résurrection du Christ. Ce Corps incorruptible divin, venant du Père, s'est adressé un temps aux hommes par paraboles et analogies pour modéliser des vérités et lois célestes. L'auteur évoque le Royaume intérieur à partir d'une interprétation "résurrective" desdits paraboles, évoquant notamment la vivification de l'Intelligence par l'Esprit sain. 

Il parle d'insémination, une forme de réencodage par le souffle (et la gente celeste) de l'enseignement christique, plus adapté à notre époque. Les Dialogues avec l'Ange, parus dans les années 90, constituaient un enseignement similaire en parlant du Dieu Nouveau, à naître, insufflé en soi. 

Le théologien et philosophe lui don ne juste ici une forme un peu plus abstraite et académique.

Au fond, porter sa croix consiste à s'en charger, mais en laissant Jésus la porter en nous. On perçoit combien la sagesse de la croix est aux antipodes du volontarisme, du dolorisme ou du masochisme. L'essence de la science de la croix consiste en l'abandon à Dieu, seul capable d'assumer en nous ce qui nous écrase (p.213).

Le père Joël Guibert signe avec Devenir Hostie, chez Artège éditions, un essai frais et moderne sur la question, à la relecture de saints et mystiques chrétiens, plutôt que d'asséner une somme théologale.
Son essai traite de la spiritualité victimaire, remettant la souffrance pour autrui (le Christ ou les âmes pécheresses) d'actualité au sein de l'église, pour les prêtres ou les baptisés.
Inspiré par l'esprit sain, cette notion de sacrifice développée minutieusement par le père nantais évoque la figure du serviteur souffrant ou messie (Jésus pour les chrétiens, personne à venir pour les juifs) en Isaïe. L'hyperempathie caractéristique des "corps-don", pour certains psychopompes, fut cristallisée par le Sauveur Jésus.
L'aspect mortifère ou réparateur de la souffrance aurait de quoi rebuter s'il n'incluait pas la joie de vivre, uni au joug léger et doux endossé par le Christ dans sa Passion-Résurrection.
Il eut été fort a propos que Joël Guibert ouvre, dans un dernier chapitre plus universel, l'acte de s'offrir comme hostie (et donc nourriture a manduquer) aux croyants de toute obédience (ou sans) puisque nous vivons ce temps où la matière s'illumine avec génie dans des œuvres/projets/objets culturels (livres, films, musiques...) très digestes, qui parfois séduisent des foules entières, comme pour la multiplication des pains !