Les émotions qui paraissent si énormes et si dévastatrices peuvent être démontées morceau par morceau et vues, petit à petit, pour ce qu'elle sont, une empreinte du passé d'autant plus incrustée que l'enfant était petit et avait peur. (p.29)

Colette Roumanoff évoque avec l'impermanence heureuse, aux éditions du Relié, son cheminement de vie à "la lumière et nouveauté" de la parole de Swami Prajnanpad, qu'elle rencontra à 26 ans en Inde, avec son mari Daniel.
Ce dernier fut également le maître spirituel d'Arnaud Desjardins et un disciple de l'Advaïta Vedanta. Il se passionna aussi pour Freud, fut un spécialiste des Lyings (méditation profonde allongée) et se trouva une accointance avec la vision de Gurdjieff, sans l'avoir rencontré.
Notre "karma" est pour lui, entaché d'une fêlure primordiale, dans la petite enfance ou la vie intra-utérine et elle conditionne une partie de notre stratégie de (sur)vie. Pour Colette Roumanoff, ce "virus" générationnel, puisqu'il se transmet, fût lié au manque d'amour de sa mère. Le livre explicite bien les conditionnements hérités de l'événement clé, encore présent sous forme d'émotions tout au long de la vie adulte. C'est à force de prises de conscience, régressions et réflexions avec le sage du Bengale qu'elle démantela le processus du manque  jusqu'à la racine pour "devenir libre des jugements de valeur" et accueillir le tout venant sans refus notoire, notamment l’Alzheimer de son mari.
L'ouvrage est parsemé de citations de S. Prajnanpad pour appuyer la compréhension et le mûrissement de l'auteure à des étapes de sa vie. Chacun y trouvera quelques pépites comme "nous faisons à chaque instant de notre mieux (chacun est parfait à sa façon) ; "l'Amour est neutre" ou encore "nous projetons sur autrui notre moi détesté".
Par ailleurs "être une bonne mère" résonne en nous de manière presque automatique (être un.e bon.ne conjoint.e/parent, être un homme/une femme parfait.e...) conférant à la méthode et aux paroles du sage une valeur presque universelle, même si chaque cas est particulier.
Plus que l'imperfection heureuse, l'impermanence heureuse place la vision de Colette Roumanoff dans une perspective non duelle, où chaque instant est vécu et apprécié dans sa nouveauté et unicité, un vibrant hommage à celui qui lui montra la réalisation d'un cœur équanime.

La véritable sincérité consiste a dire la vérité dans une situation où le seul mensonge peut te sauver. (Al Junayd)

En 101 citations (coran, hadiths, tradition), Hamid Redouane (directeur et professeur de l'institut Asharite d'enseignement en ligne des sciences religieuses islamiques, créé par Abdallah Penot) par ailleurs traducteur de deux savants soufis, précédemment  pour les éditions i, résume et synthétise l'essence de l'Islam en distinguant 5 chapitres : pratique (convenances et soumission), foi, excellence spirituelle et eschatologie. C'est une bonne et érudite entrée en matière pour toute personne désireuse de s'approprier les codes et clés de la dernière Religion révélée. L'auteur y pointe quelques indices d'une attitude et de valeurs contraires à la bienséance communautaire (devenir riche serait une grâce divine par exemple) qu'on espère voir se développer dans un essai à titre d'auteur.
Il introduit également les deux chapitres extraits des Illuminations de la Mecque d'Ibn Arabi, traduits par Abdallah Penot concernant le jeûne-çawm (Ramadan compris) et l'aumône (Zakat comprise), dans un second opus Les Secrets du jeûne.
En famille (l'école Asharite), l'exercice ici assumé est de présenter une œuvre et un auteur dont la renommée confère à l'universalisme et à l'esprit synthétique, en Islam et avec les autres spiritualités ou religions monothéistes (comme le fit également René Guénon plus modestement au XXe siècle, englobant le Védanta). Si Mohammad est qualifié dans le Coran de sceau des prophètes (le dernier), le shaykh andalou fut (auto ?)désigné comme le sceau de la sainteté. Considérant la lettre (qui selon lui vivifie), il vénérait aussi l'Esprit qui lui "insuffla" une œuvre colossale, explicitant justement les secrets et symboles de la parole divine révélée.
Sa lecture illumine de connaissance celui qui y aspire, sans toutefois (lui) montrer le chemin de la réalisation.
Autrement dit, L'écrasement de tête ne confère pas forcément l'humilité nécessaire et inhérente à tout apprenti, disciple ou serviteur d'un plus grand que soi.

Il vaut mieux pour toi être atteint dans ton corps que dans ton cœur ; un ennemi qui te rapproche de Dieu vaut mieux qu'un ami qui t'en éloigne. (Ibn Mashis)

La récolte de Mars des éditions i concernant la culture musulmane se termine avec un court traité d'Ibn Ajiba, maître soufi du 18eme siècle, traduit par Abd Al-Wadoud Gouraud (représentant de l'Institut des Hautes Études Islamiques et du FORIF). Dans De la Providence - enseignements en temps d'épidémie, le traducteur préfacier et l'auteur ramènent habilement à l'essentiel, Dieu, la Source de toute subsistance (pour qui est croyant), dont le souvenir et l'invocation en Islam ne font qu'accepter toujours plus Sa prédestination (vie, épreuves comme bienfaits et mort) comme unique certitude. Nous concourons tous à une œuvre consciente, bons comme mauvais et l'orgueil constitue le voile (avec son corollaire l'ingratitude) qui nous maintient séparé ou divisé quant à un tout harmonieux. En somme chacun peut nager un temps, avec force, à contre courant d'un flot torrentiel mais personne ne saurait échapper à la destinée de la goutte d'eau de constituer l'océan.

Être vrai, c'est demeurer dans la lumière de la conscience,être attentif et, à chaque instant, être un avec tout ce qui nous arrive, agréable ou désagréable. C'est demeurer dans la lumière de l'amour, c'est laisser le logos prendre corps en nous. (p.225)

Avec la Philocalie des Pères du désert - initiation à la sobriété de l'âme, paru chez Albin Michel, Jean-Yves Leloup revient à ses premiers amours, la tradition orthodoxe et ses exercices spirituels (souffle, Nom, Présence au cœur, prière, vigilance...) en vue de devenir l'Archétype de la synthèse, synergie Dieu et homme, Christ.
Douze auteurs incontournables de la Philocalie - ou amour de la beauté - plus deux hésychastes contemporains sont présentés avec extraits de leurs écrits et résonance de l'auteur, ainsi qu'un copieux lexique français-grec.
La pratique et les conseils prodigués par les pères du désert peuvent paraître désuets pour notre époque mais ils touchent à un savoir faire et un savoir-être bien vivants en orthodoxie, en quelque sorte un christianisme ésotérique que des moines se sont transmis de génération en génération.
Quelques exemples de sagesse éprouvée : "Au-delà de l'âge de raison, il faut accéder à l'âge d'oraison", à savoir prier sans cesse en essayant de devenir uni à "Cela" qui respire en nous... "la Conscience expie nos péchés/pensées impures" signifie que le calme advient quand la lumière de la Conscience englobe et annihile le petit ego..."Le corps est le temple de l'Esprit et non le tombeau de l'âme" pour qui sait qu'au cœur se tient la Présence de Dieu, du Je Suis et que nous sommes appelés à viser haut en cette vie.
Le Christ en soi ou l'Esprit Saint sont les promesses et trésors de la Parousie que certains anachorètes ont incarnés au cours des siècles, preuve d'un amour projeté en leur prochain, fut-il ennemi, et présence du Christ en chacun.
Il s'agit avant tout, conclusion de Jean-Yves Leloup, de porter sur le monde un regard neuf, attentif, beau voire miséricordieux, à l'image de l’œil de Dieu sur nous, non pas lors d'un monde nouveau à la fin des temps mais ici et maintenant, pour sauver le monde.

Coran 31,27 : Dieu a créé tout le genre humain dans un seul homme. La résurrection universelle ne lui coûtera pas davantage. Il entend et observe tout (trad. Savary).

Entretien 34, Lili (Dialogues avec l'Ange)

Mais l'HOMME est plus grand que tout corps céleste :
IL EST LE CORPS DU CIEL.
Pas seulement partie, mais tout.

Sur la Terre comme au Ciel, nous sommes en interrelation. Le savoir éveille les sens, le vivre consciemment (expérience dite numineuse) peut changer une vie.
Le duo Leterrier-Morisson s'est reformé pour la troisième fois, à l'initiative des éditions Trédaniel, pour hypothèses lier entre le savoir ancestral des peuples natifs et les dernières avancées scientifiques, de la biologie moléculaire aux théories de la physique (quantique ou relative) en passant par la philosophie antique et la spiritualité non duelle.
L'alchimie opère à nouveau entre l'ethnobotaniste jamais à court d'histoires chamaniques (le web végétal, aqueux ou cosmique) et le journaliste synthético-vulgarisateur de théories complexes (les analogies de structure et de dynamique entre le cerveau et l'Univers de Bernado Kastrup notamment ou la thèse de l'eau morphogénique de Marc Henry).
Résonne en soi l'idée que nous sommes et faisons de façon innée ce qui plus tard est formulé par une (en)quête, comme un témoin prenant conscience de sa nature pleine et vaste, à l'image de l'Univers.
Nous savons par intuition que tout est connecté mais le mental s'arroge la primeur de la découverte et notre identification nous fait perdre le fil du lien.
Le mal n'est cependant pas l'ego (sauf s'il est retord s'entend !) puisque son évolution et ses conscientisations viennent corroborer l'imbrication de tous avec le Tout. Plutôt que de chercher à le rapetisser ou le panser à foison, une collaboration s'avère plus judicieuse pour vivre en paix et en pont. Une cohabitation (celle du commun hôte) ou une Co-naissance (au sens de l'enseignement des Dialogues avec l'Ange) entre le Maître (le Connaissant ou l'Être) et l'apprenti en soi (le corps-mental), vice-versa parfois. Le Christ est venu révéler ce Maître intérieur, connecté à la Source mais le christianisme institutionnel a perdu collectivement le sens du message prophétique originel (Religieux ou pas).
Les é(mer)veillés de tous bords se joignent à nouveau pour hausser le niveau vibratoire et chauffer la question du sens. Nul doute que nous sommes à l'orée d'un saut quantique. Tout est Relié participe (chaque chapitre et une pièce d'un puzzle mystère) à cette symbiose corps-âme-esprit en nourrissant tous les étages.

"Le cerveau n'est donc pas le lieu de production de la conscience, il n'est que le récepteur/émetteur de la conscience non localisée". (p.238).

Le psychiatre Christophe Fauré explore dans Cette vie ...et au-delà paru chez Albin Michel la thèse d'une conscience non locale qui survit après la mort. Cette révolution spirituelle en vogue (les auteurs J. Morisson et R. Leterrier, L. Kasprowitz, Ph. Guillemant, S. Allix, L. Basset entre autres) est partagée par une batterie de scientifiques post-matérialistes à travers le monde et risquerait de contaminer à terme le scientisme encore bien imprégné des Lumières (je crois ce que je vois).
L'ouvrage est truffé de témoignages d'EMI (expériences de mort imminente), d'EFV (expériences de fin de vie), de VSCD (vécu subjectif de contact avec un défunt) ou de souvenirs de vies antérieures, qui se comptent désormais par millions.
Amour inconditionnel et sagesse d'être relié au Tout et à tous sont les leçons de ces visions de l'invisible, que valident depuis toujours les spiritualités sacrées (hindouisme, mysticisme, chamanisme...) ou les expériences sous enthéogenes (O. Chambon, S. Schillinger, I. Kounen...).
La science rejoint donc ici la religion quand elle s'intéresse à la conscience (l'esprit) plutôt qu'à la matière (le corps), même si les deux semblent s'interpénétrer l'une l'autre (le symbole du Tao ?).
Le docteur Christophe Fauré signe ici un livre jalon et accessible, fédérateur on le souhaite d'une reconnaissance de ces expériences hors normes pour le bien-être des patients, des accompagnateurs (familles et personnel médical) et la vivification d'une conscience spirituelle planétaire.

Les éditions i, dans leur collection liens, éditent ce mois ci trois fascicules d'auteurs soufis plus ou moins connus : Ibn Ajiba (18eme siècle) et son "Commentaire de la Fatiha", Sharani (16eme siècle) et sa "Lettre ouverte aux prétendus soufis" et enfin Ibn Arabi (13eme siècle) dans "Les secrets de la prière", tous trois traduits par Hamid Redouane (en collaboration avec Abdallah Penot pour Ibn Arabi).
La maison d'édition fondée par Jean Annestay en 2017, met à l'honneur des textes spirituels fondamentaux "inaccessibles ou méconnus" mais aussi des grands noms de la BD (sa première passion), associant le i d'image et d'intellect pour "mieux comprendre le monde d'aujourd'hui", un concept original avec deux univers atypiques.
Le pari est relevé avec ces trois courts textes nous dévoilant l'Islam dans sa branche soufie et son interprétation tripartite (exotérique,ésotérique et praxis) des textes sacrés/événements/épreuves.
La Fatiha devient avec Ibn Ajiba une prière de sept versets complexe et très étudiée à travers siècles, telle la graine synthétisant l'Arbre de Vie qu'est le Coran.
Pour Ibn Arabi la prière dans son essence n'est que l'auto-glorification de Dieu par Sa propre parole et Sa propre Présence dans le cœur, la langue et le corps du serviteur tout entier anéanti.
Enfin Sharani déplore l'écart entre science et actes / intériorité et extériorité /pureté du cœur et amour du bas monde chez ses contemporains de confréries, en citant les comportements des pieux compagnons du Prophète et de Saints reconnus.
Ces trois opus distinguent également le fervent pour Dieu et le fervent par Dieu, qu'une longue ascèse, sincérité, humilité et repentir ont affermi au point de n'être sur terre que garant de la volonté divine.
L'érudition est à la hauteur de ces trois savants qui eurent aussi de grandes inspirations pour décrire avec autorité et affirmation de grands principes de vérités éprouvées. Leur profondeur de vue est égale à celle de pôles pour leur époque.

Coran 17,95 : “Dis ! Si sur la terre, il s'était trouvé des anges évoluant tranquillement, Nous aurions fait descendre du ciel sur eux un ange messager”.

“Dans le monothéisme hébraïque, Dieu se retire et l'homme se lève dans son absence. Dans le monothéisme chrétien, Dieu occupe et investit le lieu de l'homme. Dans le monothéisme islamique, l'homme – Mahomet – est le “tenant lieu” (khalif) de Dieu” (p.205)

Le Deuxième Dieu c'est l'ange ou le prophète en tant qu'intercesseur entre création temporelle et Créateur par essence infini.
Le deuxième dieu c'est aussi l'être en soi, l'Autre personnalisé qui advient lorsque le sujet "je" s'efface ou s'oublie dans le jeu. A l'image du retrait de Dieu pour que l'homme existe (le tsimtsoum) dans la logique et pensée hébraïque.
Shmuel Trigano, philosophe et sociologue de la religion, approche dans cet essai paru chez Hermann Éditions l'essence du Dieu monothéiste, sa nature et ses fonctions.
En scrutant la Torah et ses épisodes numineux (le buisson ardent, le sacrifice d'Isaac, les visions prophétiques...) Il tente de corporaliser (visage, voix, attributs...) le Transcendant même si c'est à travers le prisme imaginal des témoins.
La figure de l'ange (Séraphin, chérubin, Hénoch-Métatron...) parsème en effet les visions comme l'ouvrage sans qu'un corps matériel ne soit jamais montré. Se pose cependant la question de l’œil qui voit les phénomènes, de l'entre-soi, de cette Présence qui est absence (ce vide plénier ?) de pensée et qui se reconnaît de la même Source lumineuse.
Même si l'auteur englobe les autres perspectives monothéistes, il ne fait pas forcément le lien avec un Plan divin de reliance entre l'homme et son ange (son double lumineux) afin de retrouver l'unité originelle pour être à la semblance du dieu. Cette perspective eschatologique se révèle surtout dans le nouveau testament (apocalypse comprise) et le Coran en particulier, avec la corporalisation des anges et sous la férule d'un messager angélique. Il n'est plus d'intermédiaire entre Dieu et l'homme, il s'agit juste de co-naître.
Shmuel Trigano nous offre, dans cet essai, une belle digression entre regarder et voir (l'audition visuelle) et tout en questionnant la double nature du Dieu monothéiste (YHVH et Elohim, Masculin et féminin, symboles et figurations...), il montre son ouverture et intérêt pour les autres prophètes révélés. Le livre, parfois très conceptuel, touche néanmoins le noyau divin (nimbé de mystère)  par l'intellect méditatif et donne à savourer une matière hautement sublimée qui touche l'âme.