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la fontaine de pierre

  • Paix à l'âme de Francine Perrot

     

    M.L Von Franz à qui j'avouais en rougissant que je n'avais pas de père me fit remarquer que, dans les contes de fées, ce sont les bâtards et les êtres méprisés par autrui parce que différents qui, s'ils réussissent à surmonter les épreuves de la vie, règnent sur leur royaume intérieur pacifié et épousent la Princesse, leur anima inspiratrice. Quant aux personnages féminins maltraités et poursuivis par une marâtre ou une sorcière, leur patience et leur animus leur font rencontrer le Prince charmant, leur animus créateur (p.58)

     

    Francine Perrot,Terre intérieure,La Fontaine de Pierre,Jung,M.L Von Franz,ELie G. Humbert,Thérèse d'Avila,Saint Jean de la Croix,Jésus,Etienne Perrot,La table ronde,Le Graal,Octobre 2018Depuis ses débuts la Fontaine de Pierre édite des livres qui sont autant de voyages intérieurs dans la jungle de la psyché.

    Consacrés à la diffusion de la psychologie analytique Jungienne (écrits de Jung, M.L Von Franz) et aux écrits de personnes engagés dans un processus d'individuation (Etienne Perrot notamment), nous avons désormais un beau témoignage de cette aventure avec l'autobiographie de Francine Perrot (1928-2016) qui fut à l'origine avec son mari (entres autres) de ce projet d'envergure.

    L'essentiel cependant est ailleurs car le livre "Terre intérieure" retrace un parcours de vie, l'histoire d'une âme et des empreintes de la vie sur celle-ci. Ce livre est un peu le pendant féminin de "ma vie" de Jung, sans aucune prétention, mais aussi le reflet et témoignage d'une psyché du siècle passé.

     

    Passionnée de musique, de dessin et de nature dès son plus jeune âge, son ouverture mystique (intérêt pour les dieux égyptiens à 4 ans, découverte de son dieu intérieur à 5...) la mène, jeune adulte, à envisager une vie de contemplation chrétienne mais c'est sa rencontre avec Elie G. Humbert, analyste jungien puis Marie-louise Von Franz (à l'âge de 33 ans), qui auront les faveurs de ses rêves les plus fous.

    La question de la folie se pose en effet pour Madame Perrot qui doutera jusqu'à tard du bien-fondé de ses expériences mystiques et numineuses. Peut-on avoir une relation saine avec Dieu ? Des dialogues avec des personnes disparues (son mari décédé, Saint Jean de la Croix et Thérèse d'Avila) ou vivants à distance (C.G Jung par exemple qu'elle ne rencontra jamais physiquement) dans ses rêves diurnes ou éveillés ?

    Même si elle reconnut très tôt sa voix intérieure comme étant une autorité et un moyen de discernement ; même si "elle ne prie pas, au sens habituel du terme, mais fait seulement le vide et sait se taire pour se mettre à l'écoute de ce qui vit et se dit en elle" (...que cela vienne de parties de moi ou de ce qui est ressenti comme le non-moi, l'au-delà du moi...p.220) ; même si elle sait que " dans sa vie intérieure ou pour les choses concrètes, la seule chose qui lui est demandée est de ne pas faire acte de volonté" (p.222) ; les épreuves de la vie (un père inconnu, la seconde guerre, les dépressions, les deuils...) l'handicapèrent fortement et la firent chavirer de nombreuses fois mais elle restera fidèle au message de ses rêves, voie royale du Soi et de son pouvoir guérisseur pour Jung, dont elle reçut la formation pour les interpréter (elle fut analyste en sus de son métier de traductrice).Francine Perrot,Terre intérieure,La Fontaine de Pierre,Jung,M.L Von Franz,ELie G. Humbert,Thérèse d'Avila,Saint Jean de la Croix,Jésus,Etienne Perrot,La table ronde,Le Graal,Octobre 2018

     

    En lisant ce livre et d'autres on peut se demander s'il n'existe pas des familles d'âmes (nébuleuse Castaneda, Jung, Gurdjieff...), unies par un destin lié qui est de concourir à une œuvre commune.

    Là où ces familles se rejoignent c'est sur le tronc commun de la métamorphose ou de la transformation, de son vivant ou après, en être de lumière, rapproché en cela de La Source. Pour ces êtres singuliers, l'incarnation prend un sens nouveau, inédit et presque symbolique ("l'archétype, lui, reste indestructible". p.219) et les événements intérieurs ont autant voire nettement plus de poids qu'une vie centrée sur le tout extérieur.

     

  • Le Bossu est en lien avec le féminin divin

     

    Le Bossu dans les contes, les mythes et la littérature,La Fontaine de Pierre,Jung,Marie Louise Von Franz,Inconscient collectif,nain,bouffon,Bès,Mythes précolombiens,légende arthurienne,Notre Dame de Paris,Commedia Del Arte,2018"Le Bossu", paru à la Fontaine de Pierre, est le fruit d'un travail personnel sur des dizaines d'années, de Monica Malamoud. Cette dernière fut une adepte de la psychologie des profondeurs telle que pratiquée et développée par Jung et ses disciples. L'auteure, elle même analysée par Barbara Hannah, aida notamment à la publication des œuvres de son amie Marie-Louise Von Franz.

    Non destinée à être publiée à l'origine, cette étude posthume comporte six parties distinctes, chacune étant une amplification de la figure et du thème du Bossu (par extension du nain et du bouffon), dans des comptines, en Égypte antique, dans les cultures précolombiennes, dans la littérature médiévale française, dans Notre Dame de Paris de V. Hugo et dans la commedia Del Arte.

    Long et profond voyage donc, dès lors qu'il s'agit d'analyse psychologique, à travers la musique, le théâtre, l'histoire et la culture littéraire, domaines choyés par Madame Malamoud on imagine.

     

    Historiquement parlant, le bossu-nain n'a pas toujours été connoté de façon péjorative ou négative. On le retrouve en effet sous la forme du Dieu protecteur Bès en Égypte, proche du frère jumeau de Quetzalcoatl, Xolotl au Mexique (donc lié au Cosmos) et récemment, même si le cinéma n'est pas abordé dans cet opus, à l'honneur dans des films comme "willow" ou encore "Bilbo le Hobbit". Protecteur, bien-aimé des enfants, en lien avec la nature et les animaux magiques, proche de l'Amour...Ces aspects représentent la face lumineuse voire numineuse du symbole.

    Il cristallise par contre également, à travers les siècles chrétiens, l'ombre et les projections maléfiques des fidèles, soit le mal incarné, comme pour les figures de Judas, de Belzébuth ou encore des sorcières. Il peut apparaitre laid, méchant, difforme ou rustre dans les romans anciens de chevalerie par exemple et leurs actes parlent effectivement contre eux. Face sombre donc.

    Au-delà cependant de la dualité du personnage, ce que démontre bien l'auteure avec l'analyse de Quasimodo, c'est qu'il est un paradoxe vivant, un archétype représentant l'esprit religieux naturel, proche du sentiment féminin et tend, en ce sens, à l'universalité (dans le monde matriarcal originel, pendant du monde patriarcal spirituel).

    Pour les familiers de Jung ou non, contes, mythes et littérature sont conviés pour l'amplification du thème et de nombreux parallèles sont tracés avec la figure du Christ (le poids terrestre de la croix, du chemin de vie) mais jamais le joug de ce dernier n'est évoqué, lui qui fut également méprisé en tant que témoin de l'Amour.

    En ce temps-là, Jésus prit la parole et dit : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter et mon fardeau léger. » (Matthieu 11,28-30).

    Il y avait là pourtant un lien intéressant à creuser avec le symbole de la bosse (comme avec ces gens qui finissent par se courber sous le poids de leur vécu) et le fameux Messie souffrant d'Isaïe ployant sous le poids des souffrances de l'Humanité, un Messie profondément féminin là-aussi.

     

    La voie de la psychologie des profondeurs milite pour une réunification des contraires et donc une nécessaire intégration de l'ombre pour retrouver l'unité psychique (le hiérogamos ou noces alchimiques), celle de l'Enfant. Elle va donc à l'encontre de la tradition religieuse pour qui le mal est extérieur à soi mais qui prive le croyant de la connaissance de l'aspect ombrageux et terrifiant du Créateur, présent dans la totalité psychique et dont le Bossu est un symbole.

    Une belle entrée en matière donc du concept d'inconscient collectif propre à Jung avec cette étude dans la lignée des travaux de Marie-louise Von Franz sur les contes de fées.

     

  • La légende du Graal ressurgit de la Fontaine de Pierre

     

    La légende du Graal,La Fontaine de Pierre,2018, Emma Jung,Marie-louise Von FranzMerlin, Arthur, l'épée dans le roc, les chevaliers de la table ronde...qui ne connaît pas la légende arthurienne ? Celle du Graal est peut-être moins connue mais tout aussi passionnante : les aventures de Perceval le gallois qui est rapidement mis en présence d'une procession hors temps dans un château hors espace, où loge un roi pécheur blessé et qui devient le témoin oculaire d'une coupe, le Graal ; d'une Lance qui saigne et d'un Plateau rectangulaire...

    Bouche bée devant ce spectacle numineux, il oublie de poser les questions qui auraient pu délivrer le roi de sa malédiction, ce qui conditionnera tout le reste ses mésaventures.

     

    C'est Chrétien de Troyes qui, au Moyen-Age, popularisa la légende et fit de cette vision féerique l'énigme de toute une quête chevaleresque : Que représentent symboliquement ces objets et comment guérir le vieux roi ?

    L’œuvre demeura inachevée par la mort de l'auteur mais connut plusieurs suites et continuateurs (Wolfram Von Eschenbach, De Boron...). Plus près de nous, Emma Jung, la femme du célèbre psychanalyste zurichois, consacra une bonne partie de sa vie à replacer la "Légende du Graal" dans une grille de lecture empruntée à la psychologie des profondeurs. Également inachevé à sa mort, Marie-Louise Von Franz (proche disciple de Jung) hérita de son travail et le mena à terme. Étrange parallèle et signe, s'il en fallait, que ces recherches représentent une somme inégalée en la matière.

    C'est ce livre, longtemps épuisé, que réédite la Fontaine de Pierre. Un petit lifting lui a été apporté : nouvelle mise en page, notes en bas de page mises à jour, bibliographie actualisée et ajout d'illustrations originales.

    Le texte lui, reste inchangé et souffre par moments de quelques longueurs par souci peut-être d'être le plus complet sur "les" légendes du Graal, mais il se lit comme un bon roman, captive et ne déçoit pas quant à la conclusion sur l'énigme originellement posée.

    Le changement d'auteure se fait sentir en cours de lecture, le style de M.L Von Franz étant plus condensé et intellectuel mais il foisonne de pistes d'interprétation. Le crédit de cette dernière apporte un regain de science et une belle conclusion certes orientée (dans le sens du processus d'individuation et de la réunification des contraires) mais qui ouvre sur des perspectives nouvelles et notamment à qui le Graal est-il destiné ?

     

    Le livre possède un souffle et une justesse dans l'amplification de thématiques connexes mais aussi dans la relecture intériorisée qu'il propose. Il est aussi pionnier dans le domaine de l'interprétation symbolique de contes ou mythes (ici une légende) afin d'en dégager des clés pour une meilleure connaissance de soi. Je pense ici aux livres magiques de même acabit que seront à sa suite "l'homme sauvage et l'enfant" de Robert Bly, "la femme dans les contes de fées" de M.L Von Franz ou encore "Femmes qui courent avec les loups" de Clarissa Pinkola Estes.

    La force de la théorie Jungienne est de faire passer l'énigme en apparence collective (fruit des préoccupations d'une époque) sur un plan individuel et de la rendre actuelle.

    Au même titre que les mythes ou contes, les légendes ont ceci d'universelles qu'elles hantent encore nos rêves et notre inconscient collectif.

    L'homme complet est appelé, selon Jung, à un perfectionnement, une élévation personnelle qui passe par une solide construction psychique dont l'intégration de symboles numineux ou parfois religieux fait partie.

    Sans rentrer en détail dans les concepts archétypiques dessinés par Jung (qu'il n'est pas nécessaire de maîtriser pour lire ce livre) on peut dire que toute projection extérieure nécessite d'être réintégrée en soi afin de tendre vers l'unification (ou divinisation qui est le but d'un processus d'individuation), ce qui constitue le travail de toute une vie.

     

    Au final cet opus s'adresse à tout chercheur de vérité, coutumier de Jung ou pas, croyant ou pas, désireux d'en apprendre plus sur la symbolique du Graal et sa légende.

    Le Graal est-il un vase ou une pierre ? S'adresse t-il aux chevaliers chrétiens du Moyen Age ou aux religieux contemporains et/ou adeptes d'un cheminement intériorisé ?

    Qui est le véritable destinataire du Graal ? Quelle est sa mission ? Qui l'assistera ?

    Que vient faire Judas dans l'histoire et pourquoi l'Apocalypse est-elle convoquée ?

    Des ébauches de réponses pertinentes ont été données par des cliniciens de la psychologie des profondeurs. Il serait dommage de ne pas entendre leur message...