La prière, acte eschatologique, est à chaque instant combat contre la mort et le néant, pour ressaisir la trame de la vie (p.218)

Les éditions de la Table ronde rééditent en poche (collection La petite vermillon) un texte de 1972 du penseur protestant Jacques Ellul (1912-1994) : l'impossible prière.
Dans les pas du pasteur et théologien suisse Karl Barth, il s'explique le désaveu de la prière chrétienne par l'avènement de la société "technicienne-technicisée": la prière est devenue mécanique ou dépossédée de son but de réussite ou d'efficacité, quand ce n'est pas le manque de temps qui l'empêche.
Ce constat est pour lui un signe eschatologique qui redéfinit l'utilité de la prière comme arme de résistance et d'espérance malgré la survenue, il le craint, du temps de déréliction où Dieu détourne sa face de toute créature.
L'occasion également de redéfinir la nature de la prière de Jésus, valable en tout temps et tout lieu, acte de vigilance et orientée vers la volonté du Dieu-Père pour que l'@-monde n'ait pas le dernier mot et que l'immonde argent n'ait soumis toute vie donnée.
Prier, pour enrichir et vivifier la foi, afin qu'elle perdure jusqu'aux jours du Fils de l'Homme...Un petit manuel qui donne encore force et courage , presque 50 ans plus tard,   à l'heure de la toute puissance technologique.   

Il n'y avait certes rien a voir, mais à ce qui chante au-dedans, on devine dans cette insolite visitation, la passe ombrée du Déliant (p.57)

Il arrive qu'ils le prennent pour un illuminé, mais Lui ne fait qu'habiter son humanité (p.71)

Francine Carillot, théologienne et guide spirituelle, publie l'Ombre du Déliant chez Labor et Fides.
Le titre, poétique et symbolique à souhait est en soi tout un monde, en l'occurrence dans ce court essai, celui des résurrections (Lazare, Jésus, la femme lapidée) et des dépassements de soi.
Le Déliant c'est bien évidemment le Christ, furtif, qui transforme les vies bloquées, par une présence, un silence, une parole. Sa visitation, actuelle ou au temps de l'Évangile, dénoue les nœuds existentiels ou émotionnels, pour remettre dans l'axe de la vie et voir les choses autrement, en profondeur de conscience.
Épouser son ombre est ce à quoi Francine Carillot appelle, à toute étape de la vie mais sans doute plus à l'âge de la sagesse, pour avancer en humanité et dépasser le jugement hâtif, la parole sentencieuse, la vindicte maladroite, sur soi ou autrui. Cette étape de l’œuvre alchimique chère au psychanalyste protestant C.G. Jung permet d'unifier les contraires et de comprendre que le mal n'est que le bien en transformation, non encore advenu.
Un petit recueil de haute facture littéraire, où chaque mot est pesé et posé délicatement sur le papier, d'inspiration évangélique, pour contribuer à relier les zones éparses et parfois contradictoires de la psyché en un tout qui fait sens.

Le Silence  est la demeure de la Parole rayonnante dans laquelle brûle l'Amour (p.328, entretien 55)

Les Dialogues avec l'Ange paraissent dans leur version définitive chez Flammarion, avec une soixantaine de pages en plus, augmentés de "Aube" (initialement paru en 1981 en Allemagne, il s'agit de messages à destination d'un ami de G. Mallasz par l'ange dénommé Morgen), de deux dialogues supplémentaires, d'ajouts textuels et de schémas ici ou là ainsi que deux nouvelles préfaces par Elena Hinshaw Fischli.
Document ovni, à la fois histoire vraie, tragique en un sens, et enseignement d'inspiration chrétienne, les Dialogues ont touchés des millions de personnes dans leurs multiples traductions à travers le monde.
Cette nouvelle édition française s'aligne sur celle de l'Allemagne et de l'Angleterre, qui n'avaient pas été coupées avant impression.
Quatre amis (dont Gitta Mallasz, le scripte et seule survivante non juive) passionnés de métaphysique et de questionnements intérieurs, reçoivent dés 1943 et pendant 17 mois, un message prophétique par leurs anges respectifs en Hongrie. En accord avec le texte de l'Apocalypse, ils annoncent la venue d'un Messie Angélique (le 7) guidant les élus unis au Père (nommé Ö, non genré, signifiant LUI ou ELLE) vers une transformation du monde. La Co-naissance est cette vie centrée, verticalisée, reliant ciel (l'ange ou l'esprit céleste) et terre, lumière et matière, en accomplissant une mission ou tâche divino-humaine : donner, rayonner, servir en apportant à l'humanité souffrante sa complétude.
Parfois opaque, l'enseignement d'abord nominatif devient impersonnel et touche des cimes métaphysiques dignes des grands  textes révélés. Il est surtout une révélation ésotérique puissante sur l'essence de Dieu, du Nouveau Christ (les deux sont bien dissociés) et des nouvelles lois en vigueur à l'approche du point oméga, début du Nouveau Monde.    
Les Dialogues avec l'Ange sonnent le sceau et l'explication concrète des messages prophétiques antérieurs, authentifiant de facto leur origine céleste et annonçant principalement une vie unitive naturelle, sur terre, avec le divin, sur le modèle du Christ. En soi la véritable révolution !

Ce monde-ci et le monde qui vient s'interpénètrent. Le monde messianique fait irruption dans le présent. Le temps messianique ne se réduit ni a l'appréhension apocalyptique-chronologique ni a celle gnostique-éternelle. Il marrie les deux et donne une nouvelle qualité au temps vécu (kaïros)...le Royaume n'est rien d'autre que ce monde-ci, a peine modifié mais par là totalement transfiguré (76-77).

Messianisme : entre gnose et Apocalypse, de Grégoire Langouët (éditions Academia-EME) est un essai universitaire pragmatique sur le(s) Messie et le temps messianique.
Par le prisme schématique de deux auteurs J. Taubes (sociologue des religions et philosophe) et G. Agamben (philosophe), ainsi que l'analyse de G. Scholem, il décortique le rayonnement et l'impact religio-populaire de Jésus et de Sabbateï Tsevi (17ème), deux messie juifs qui connurent respectivement le martyre et l'apostasie.
Il distingue le temps apocalyptique, historique, linéaire et source d'espérance, de l'espoir gnostique, intériorisé vers l'âme et transhistorique. La thèse de Grégoire Langouët montre comment l'un découle de l'autre, quand l'attente et la foi en un sauveur sont réduites à néant extérieurement parlant.
La kabbale (de Louria au 15ème s.) reste une originalité au sein du monothéisme. Cette voie mystique juive prône la réparation (tikoun) individuelle et collective (un peuple -messie) préalable à toute idée de Royaume. Ce dernier, qu'il soit terrestre (apocalyptique) ou céleste (gnostique) n'empêche pas l'effort pour l'atteindre et son aperception même fugace exige une métanoïa du regard, une conscience aigüe de l'instant, profondément innervée : l'éternité messianique.
La figure du Guide ou du Prophète peut être, à notre sens, réelle (physique) ou intériorisée pour devenir chemin vers le divin, quelles que soient les religions ou voies spirituelles. Quant au Messie, l'Islam comme le  christianisme ne reconnaissent à priori que le seul et unique Jésus et ses missions, à deux moments clés de l'Histoire. L'auteur lui concède (le Messie et son concept) à demi-mot un Centre-Soi, qui dépasse tous contraires ou antagonismes, unifiant la totalité dans un même Amour.

Le chemin de l'être - au delà des religions, publié chez Plon/ Renaissance est une nouvelle édition revue et augmentée de et par Marc Luyckx. De nombreuses vies en ce qui le concerne, plutôt tournées vers le monde, avant de se plonger dans son intériorité, de quitter l'assurance d'un mental pour des sensations/intuitions corporelles. Il découvre à 70 ans l'être lumineux qu'il est aussi et ce livre compile les enseignants/enseignements qui ont prôné cette praxis, à commencer par Jésus, mais aussi Platon, Hadewijch d'Anvers, Maître Eckhart, Rumi, Sri Aurobindo, Bergson ou Teilhard de Chardin.
Soit dit en passant, ce cheminement d'investigation proche de la voie traditionnelle n'est pas incompatible avec une pratique religieuse (lecture, prière, travail sur le souffle, présence a soi...) dite ésotérique mais demande une interprétation ou une intuition  particulière.
Marc Luyckx a le don de nous intéresser à sa quête avec un style simple et avenant, en maniant des concepts et hypothèses de façon parfois candide (le channeling ou le sexe sacré comme outils de communion) mais non dénuée d'intérêt, voire même probante (le mantra de Moïse pour l'humanité Je suis celui qui Suis par exemple, le concept Père-Mère/la Source pour nommer Dieu )
D'après ses sources, entre un et deux milliards d'individus seraient en recherche de l'être, partageant "une éthique, un changement de paradigme et un accroissement du niveau de conscience". Il est convaincu qu'un monde plus solidaire et social ne viendra pas d'en haut mais d'une transformation personnelle allant jusqu'à la metanoïa pour certains.
Multiples et variées sont les pratiques spirituelles or le "chemin féminin de la mystique nuptiale" ou le "chemin vers l'unité" (le Père et moi sommes Un) qui intéressent l'auteur ne sont pas pour tous, n'en déplaise à son optimisme forcené.
Reste l'idée de pâte, chère à Annick de Souzenelle (ou le levain de la parabole évangelique), ce petit nombre transformé qui impulse le changement pour toute l'humanité, tributaire à notre sens, d'un ultimatum temporel.
 

J'ai appris que ce n'était pas en luttant contre, mais comme Jacob avec l'ange : nous avons à lutter avec les épreuves, ainsi leur énergie devient de l'amour et de la connaissance. (p.18)

La vaillante centenaire Annick de Souzenelle ouvre pour les éditions L'Originel-Antoni la collection du Cercle des Vivants  dont les trois premiers opuscules paraissent, fruits d'entretiens avec Aurélie Chalbos, thérapeute et fondatrice de la Cité des consciences et d'à ciel ouvert TV.
Cette sage d'obédience orthodoxe qui a longtemps scruté les arcanes de l'hébreu biblique, milite pour l'écoute en soi de la voie(x) divino-humaine qui est Amour de la création.
Elle ne cesse dans Deviens ton Seigneur intérieur, d'évoquer la nécessaire mutation des énergies animales en conscientisation (lumière) par ouverture et accueil de leur information. A la peur elle oppose la foi et la confiance en ce guide intérieur (l'ange des Dialogues avec l'Ange) connaissant le chemin de la réalisation individuelle. Joie et émerveillement jalonnent désormais ses journées, laissant une série de livres sur la relecture symbolique des lettres et nombres de la Bible.

Réveiller la plante humaine, l'animal humain en nous, est une tâche colossale. Un certain nombre s'y emploie avec des résultats mitigés quand la grande majorité assiste les bras croisés au spectacle de la fin du monde. Personne ne sait en réalité comment réveiller un homme...Une partie de nous est en dormition profonde, peut-être morte. (p.64)

Jean-Philippe de Tonnac est un écrivain prolixe qui aborde le corps et ses affres ou manifestations avec cœur et passion. Dans Habiter son corps en ami, il évoque le noyau vivant propre à l'enfant, qui reste sa boussole, lui qui vécut toute sa jeunesse dans un état proche de la mortification, presque désincarné (une anorexie). Le féminin (sexe et qualités) lui parle et le questionne (le sang menstruel dans le livre Ensaignement par exemple), il le voit agir jusque dans les groupes d'hommes pansant leur virilité blessée.
L'incarnation est son maître-mot, comme Jésus son exemple en terme d'hostie et de Présence, une parole qui serait silence plein.

La vie devient passionnante si, au lieu de juger et de rejeter l'épreuve, nous devenons son "disciple", et essayons de déchiffrer son enseignement, pour qu'elle devienne un lieu de transformation ascensionnelle. (p.47)

Marguerite Kardos fut parmi les premières traductrices des Dialogues avec l'Ange du Hongrois en français avec son scribe, Gitta Mallasz. Toute imprégnée de cet enseignement depuis 60 ans, elle voit dans l'émergence d'une conscience cosmique collective la réalisation de l'homme nouveau, la co-naissance a l’œuvre pour un changement de paradigme du mental au cœur.
Dans Traverser l'épreuve avec gratitude, elle relate des options créatives qui permettent la bascule vers une issue positive et joyeuse des drames qui se jouent intérieurement. L'idée est de garder le lien vertical (non pas l'homme augmenté mais relié) en toute occasion pour parfaire le couple unitif individu-Ange.

Trois petits livres qui se complètent et s'interpénètrent, pour mieux pressentir le changement intérieur en cours et la part belle octroyée au féminin refoulé dont relatent les éveilleurs de ce siècle. 

“Contrairement à l'hindouisme qui s'intéresse principalement à l'au-delà et à son propre salut par l'ascétisme ; au bouddhisme qui enseigne la libération de la souffrance par le détachement, le christianisme intègre totalement la condition humaine qui s'accompagne de joies et de peines...essayant de répondre à l'appel de Dieu” (p.55).

“Lorsque nous prenons véritablement conscience que nous ne sommes pas qu'une entité humaine qui finira en poussière, que ce qui fait notre essence ne meurt pas, alors la seule possibilité restante est celle d'une possibilité aimante inconditionnelle. Pour ce faire, l'homme épris de spiritualité vit de peu. Pour le chrétien, la clé de cette approche est de suivre l'exemple de Jésus” (p.128).

Aidé du journaliste Yohan Picquart, le spécialiste des religions Dominique Blain clarifie les principales différences et similitudes entre bouddhisme et christianisme (dans une moindre mesure l'hindouisme) à travers leurs histoires géographico-culturelles  et leurs interrelations actuelles où s'estompent la frontière Orient-Occident.
L'ouvrage intitulé les Liaisons Spirituelles et paru chez Dervy, est limpide, précis et exhaustif, sans être verbeux ou trop érudit. Il constitue en soi une belle synthèse pour l'être désireux de parfaire sa connaissance des religions en vue d'une pratique ou quête de sens. Assez complet avec des thématiques fédératrices (transcendance, éveil, foi, rédemption...), Dominique Blain use de cas concrets jusqu'à des évènements récents, en bon connaisseur du Christ et de Bouddha, de leurs ramifications  et rapprochements fraternels.
Sans prendre parti pour la précellence de l'un sur l'autre, il étudie avec minutie leurs influences respectives (méditation pour les chrétiens et notion d'ego, amour du prochain pour les bouddhistes et compassion...), leur visée (le dieu d'Amour versus la vision cosmico-pénétrante) et terreau de croissance. Des greffes ont pris au 20eme siècle dans les pôles respectifs mais malgré des expériences d'enrichissement (Auroville, l'ashram de Le Saux/Griffiths/Sahajananda pour l'Inde ; le Zen de Deshimaru ou Mathieu Ricard en France...), Il semble que la culture d'origine reste prégnante.
En dépit de la désaffection du culte chrétien jugé trop moralisateur après guerre, de l'influence du New age et de la vague hippie, il semblerait que la doctrine prônée par Jésus tienne encore bien la route pour les cœurs épris de droiture, d'ivresse et de pureté. Les graines semées germent a l'évidence dans une terre enrichie et vivifiée d'engrais étranger. Nous pensons bien évidement au Bouddhisme zen, au message et charisme du Dalaï lama mais aussi à l'influence de la foi musulmane. Il s'agira toujours de s'effacer dans l’altérité, pour montrer le visage du jamais-vu, jamais-entendu : un corps-don qui est verbe éternel, une souffrance transcendée.