Mon analyse avec Jung est un recueil de notes (une sorte de journal intime de 1950 à 1961), agrémenté de dessins et courts poèmes et publié à titre posthume aux éditions La Fontaine de Pierre. Sabi Tauber, l'auteure, a rencontré, à l'âge de 33 ans, le professeur clinique lors d'une de ses conférences et sentit instinctivement qu'elle "le connaissait depuis toujours et qu'une profonde parenté la liait à lui"*. Le livre relate des douze années de rencontres avec le docteur suisse qui finit par devenir un ami très respecté du couple Tauber et de leurs cinq enfants.

La valeur de cet ouvrage est triple :

Il relate des dernières années du vieux sage zurichois ; il fait parler Jung et son langage diffère beaucoup de ses écrits ; enfin c'est un témoignage sur l'irrésistible aura qui l'entourait et l'adoration ou la vénération qu'il suscitait chez certaines femmes ou enfants.

Sabi n'est pas avare de compliments à son égard tout au long de l'ouvrage et le remercie, quelques temps avant son trépas, au nom de toutes les femmes, de l'avoir aidé "à accéder aux trésors de l'inconscient...,à redonner sa place à l'image féminine de Dieu...,à retrouver sa propre nature féminine avec sa propre conception du sentiment et à vivre la vie consciemment dans l’ ici et maintenant". (p.184)

On découvre un homme de proximité presque omniscient sur tous les sujets, en particulier dans l'interprétation des rêves, le symbolisme ou les sciences irrationnelles (Yi King, astrologie, géomancie, tarot, synchronicités...). Le livre est aussi entrecoupé d'anecdotes sur ses voyages, ses écrits ou son vécu d'être humain.

Sabi n'hésite pas à le qualifier de "gourou" au sens de Maître spirituel car en plus d'être à l'écoute il donnait de véritables directions ou inclinaisons pour le travail intérieur en vue de la conscientisation.

Dans ses discussions comme dans ses entretiens publics, les thèmes suivent le cours de sa pensée, flirtant parfois avec l'irrationnel ("J'ai découvert l'irrationnel et j'ai défendu le droit à la parole de l'inconscient") et il répond avec un certaine autorité à tous les sujets, graves ou anodins, profonds comme plus légers. "Nous étions tous fascinés par ses paroles...par le flux magique de sa pensée...". Ce qui peut paraître comme indigeste parfois mérite néanmoins une lecture plus approfondie pour en retirer toute la richesse.

Pourtant Jung se défend de toutes projections à son égard, "ne voulant être ni un mythe ni un dieu mais un véritable être humain", déclarant avoir "simplement vécu ses potentialités et fait ce qu'il tenait pour juste".

C'est son intériorité qui le poussa à écrire toute sa vie , ne réalisant des ouvrages extérieurs que dans sa maison de Bollingen où il passait du bon temps tel un ermite à l'écoute des signes de la nature et du temps.

"générosité...merveilleuse bonté...attention...présence totale" reviennent souvent dans la bouche de la jeune protégée de Jung qui savait se rendre disponible pour les siens ("nous sommes tous reliés de manière sous-jacente. Celui qui sait plonger ressent les autres loin à la ronde") malgré un emploi du temps chargé jusqu'à la toute fin.

Court mais dense, ce livre se bonifie et s'éclaircit à chaque lecture et l'on retient surtout que l'homme avait une forte personnalité (puissante anima)  et un magnétisme presque magique pour insuffler la vie ou remettre en mouvement le matériau psychique stagnant. Un brillant esprit s'incarna  sur cette terre, pour affaire de complétude et de transformation et qui montra la voie vers notre propre dieu intérieur...

*les citations en gras sont de Jung, les autres en italique de Sabi Tauber

Notre conscience est plus vaste que nous le pensons.

De nombreuses écoles de pensées ou techniques spirituelles et scientifiques émergent et convergent ces dernières années sur ce fait.

Raviver les mémoires utérines (car le bébé naît avec une mémoire) par des postures appropriées ou des ouvertures de conscience (par la transe chamanique, une technique de respiration ou la prise de substances enthéogènes) fait par exemple partie d'une mouvance actuelle. Il y a trente ans c'était le souvenir des vies antérieures...

Mais aussi large que soit la conscience, on ne peut s'éviter de panser cette existence, les blessures de l'égo ou les maux de l'âme, qu'ils soient d'ordre familiaux ou professionnels.

Martine Gercault, psychanalyste de formation (de l'école freudienne) fait partie de ces thérapeutes qui ont senti le besoin à un moment donné, de sortir des carcans du prêt à penser et du "manque de sensibilité, tact ou empathie de l'analyste, souvent responsable de l'échec thérapeutique".

Empêtrée dans une histoire familiale douloureuse et des aventures violentes à répétition, elle décide de franchir le pas un fameux jour de rencontre avec la technique de respiration holotropique de Stanislav Grof. A ce moment "elle donnait le jour à la femme en elle réanimée, la nomade, dont la terre nourricière se nomme féminité...".

S'ensuivit une aventure et des voyages (au sens propre comme figuré) dans la sphère des thérapies intégratives et transpersonnelles, incluant le rituel chamanique de feu Michael Harner et Sandra Ingerman.

C'est de toutes ces rencontres et états non ordinaires de conscience (et de leur potentiel de guérison) que relate "Une psy parle aux esprits", paru chez Mama Éditions.

C'est également et surtout le livre d'une recréation originale de soi-même et de la relation interpersonnelle, puisque l'autrice l'avait bien compris au début de sa quête de sacré, "une dimension autre se fait jour (dans la relation avec le patient), celle d'un avenir incertain, friable et activateur d'une déstabilisation individuelle et collective", où il s'agit désormais de "danser avec le chaos tout en respectant notre humanité". Ces approches parallèles prennent en compte l'aspect multidimensionnel de l'être humain et redonnent au praticien ses lettres de noblesse (de thérapeute-guérisseur), dans une intégration psyché-âme.

Même si elle tient à ancrer sa démarche dans les pas de ses pairs (Freud évidemment, Ferenczi ou même Jung pour sa théorie de l'Inconscient collectif) comme caution et fidélité aux pères (dont le sien), Martine Gercault peut désormais se définir avec une identité beaucoup plus ouverte et féminine qu'auparavant ("Peu à peu, à travers la méditation, la danse, la peinture, le yoga, le jeu, le chamanisme et l'acceptation des désirs miens, une nouvelle femme naquit, dans sa pluralité"), se prévaloir d'avoir rencontré des pionniers (et peut-être futurs grands noms) de la conscience modifiée et jouir d'un statut de précurseur dans son domaine comme Olivier Chambon, également psychiatre ou d'autres ponts entre plusieurs disciplines ou approches, dont la Francophonie n'est pas en reste (Jan Kounen, Laurent Huguelit, Jeremy Narby, Romuald Leterrier...).

Dans cette spiritualité explorée par choix, l'autrice évoque souvent la métaphore de la graine qui pousse et qui pour le coup devient un bel arbre au tronc solide (la psychanalyse) et aux branches étoffées (les techniques et disciplines transpersonnelles), avec des racines religieuses certes présentes mais presque reléguées au second plan. L'écriture est riche mais parfois décousue et l'on aurait aimé plus de liant, de fil conducteur, de sève...tout ce qui constitue somme toute les traces de l'Un visible.

...Les personnalités des prophètes ont cette particularité psychique de voir les trois catégories du Symbolique, de l'Imaginaire et du Réel harmonieusement nouées...Chez elles, le Nom-du-Père est parfaitement inscrit...Ce ne sont donc ni des psychotiques, ni des illuminés ni même de simples gens gens que Dieu viendrait soudain saisir.. Ce sont nécessairement des érudits et des hommes aux hautes qualités morales...p.55

Le silence des prophètes est un jeu de questions réponses entre le croyant juif Gérard Haddad et son homologue chrétien auteur et éditeur Marc Leboucher, paru récemment aux éditions Salvator. L’entretien est tour à tour spécialiste sur le prophétisme hébreu, la psychanalyse, les religions monothéistes ou le conflit israélo-palestinien et plus intimiste à l'abord de la foi et du parcours de l'écrivain, également agronome et psychanalyste. Résident français, l'auteur naquit en terres arabes (Tunisie) et demeura quelques années en Israël. Amoureux de l'Italie (de par sa femme), d'art et de musique classique, il développa en tant que chercheur médecin une oeuvre singulière au contact de la Bible et de la bibliothèque hébraïque.

Mais le silence des prophètes est avant tout une belle et limpide réflexion sur la vérité. Celle de la parole prophétique qui rend compte d'une rencontre avec l'Absolu et de la radicalité du sentiment de justice envers les plus faibles ou les plus démunis. "L'essentiel du discours prophétique, celui qui nous manque tant aujourd'hui, c'est cette critique de l'injustice que subissent les humbles et les étrangers, critique de la corruption, des mensonges, de la violence". (p.52)

A titre plus personnel il s'agit d'un pacte en esprit envers trois maîtres à penser, Yeshayahou Leibowitz, Maïmonide et Jacques Lacan, qui surent mettre l'auteur sur son chemin à la fois singulier et personnel d’un dialogue ô combien fécond et salvateur entre le judaisme et la psychanalyse.

A l'aube de ses 80 printemps Gerard Haddad évoque, après des années d’études intérieures (des années de psychanalyse avec Lacan) comme extérieures, le "complexe de Caïn" (paru en livre en 2017), un fratricide tout aussi vivant et imposant que le complexe d'Œdipe, qu'il compte bien développer dans son œuvre littéraire même s'il n'en est pas le précurseur.

Le complexe de Caïn, c'est l’idée d'un double en soi, opposé peut être à la vérité du sentiment, que chacun porterait en germe à condition qu'il ne devienne pas sourd à cette voix des profondeurs (A laquelle Jung, anciennement disciple de Freud, consacra sa vie et son oeuvre).

En effet, le silence des prophètes parle aussi de la disparition programmée, selon l'auteur, de toute voix juive discordante au nationalisme Israélien galopant, fort du soutien de quelques millions de chrétiens (ou assimilés) très à droite, américains évangélistes ou autres. Le sionisme, ou ce qu'il est devenu, porte en soi la négation même d'un discours inspiré qui n'abhorrerait pas l'étranger, pour ne pas le citer son frère arabe issu du même père Abraham.

Comme André Chouraqui ou encore Louis Massignon, l'auteur, un temps résidant israélien et sioniste, milite pour un pouvoir binational en espérant encore une réappropriation par le mythe comme démontré parfaitement dans son dernier livre paru "Ismaël et Isaac ou la possibilité de la paix".

En bonus un court entretien réalisé par mail en Novembre 2019 avec l'auteur, ici.

TOUT CE QUE VOUS FAITES MAINTENANT

EST ACTE DE RÊVE, PENSEE DE RÊVE.

Que vos rêves soient toujours de plus en plus beaux !

Car tout deviendra réalité. Le rêve aussi est foi…(Dialogues avec l'Ange)

Jean Gagliardi est un être authentique. A la fois conférencier, poète, éveilleur de "fleurs de conscience" (les rêves) et désormais auteur chez Réel Editions de « Feu et vent  - l'émergence du Soi au travers des rêves », un ensemble de textes issus de la blogosphère (la voie du rêve / La joie d'être un âne), triés et sélectionnés avec Agnès Vincent (Réel Editions) pour former un tout cohérent.

Jean Gagliardi vit au contact de ses rêves depuis l'age de quinze ans, assez de temps pour en dégager un « enseignement à vivre » et une méthodologie subtile et imagée, à l'image de l'inconscient. Son parcours atypique (autodidacte) l'a amené à côtoyer les auteurs de la psychologie des rêves et de la profondeur (Jung et ses disciples ou continuateurs) mais aussi à se former auprès d’éveilleurs de conscience tels Richard Moss ou encore Nicolas Bornemisza pour l'école de "yoga psychologique".

Il milite pour une assimilation du rêve plus qu’une interprétation intellectuelle, tueuse de symboles. L'importance est accordée à l’émotion pour ensuite être traduite en image, elle-même expression d'une métaphore.

L’exercice est subtil presque magique puisqu'il s'agit de décoder un langage onirique avec des outils véhiculés par l'inconscient. (Ressenti, images, symboles, émotions…).

Dans ce livre l'auteur dévoile un peu plus sa praxis dans un réel effort de partage, en incluant certains de ses propres rêves, essais d’interprétations et synchronicités qui suivirent.

Nous avions quelques questions à lui poser de vive voix (3 fois 15'), à partir de ce livre :

ARTÉMIS, l’esprit indomptable en chaque femme (Editions Guy Trédaniel), est un livre dense (300 pages) autour de la notion d’archétype. Jean Shinoda Bolen, son autrice, est une thérapeute américaine jungienne qui en donne la définition suivante : «  c'est un modèle, un mode inné d'être et de réagir -certains plus instinctifs que d'autres- présent dans l'inconscient collectif", soit la totalité de la psyché.

Si Artémis est une déesse du panthéon grec associée à la vie sauvage, la chasse, les accouchements et la lune, son pendant humain et mortel est Atalante dont le mythe la dépeint abandonnée, recueillie et allaitée par une ourse avec pour armes futures de survie et de défense, un arc et un carquois de flèches.

Récemment au cinéma, Mérida dans rebelle ou Katniss Everdeen dans Hunger games ont personnifié cet « esprit indomptable ». La colombienne Marina Chapman, recueillie par des singes a 5 ans ou la pakistanaise Malala, mutilée par des Talibans sont autant d'exemples vivants selon l’Autrice, de la résurgence actuelle de cet archétype car ce sont des femmes capables de résilience malgré un destin que l'on croirait fatal.

Les femmes modernes qui ont l’archétype d’Artémis actif en elles «  viennent au monde avec une solide détermination, une volonté forte et une grande capacité de concentration. A cela s’ajoute souvent un sens de la justice, une attitude égalitaire et un besoin affectif de protéger les plus fragiles qui ne peuvent se protéger eux-mêmes » (p.251). Elles ont également «  le sens de la sororité et une affinité avec les causes féministes"(p.49).

Jean Shinoda Bolen part du mythe d'Atalante pour mieux expliciter cet archétype en l'agrémentant d’exemples puisés dans la culture actuelle et en s'appuyant sur son vécu et celui de femmes proches d'elle. L'essai est assez complet sur la question et l’on comprend mieux comment certains mythes persistent et demeurent actifs dans la psyché de certains individus pour les aider à ne pas fléchir et accomplir un destin qui engage parfois celui d’un collectif, en l’occurrence ici le vaste mouvement pour les droits d’égalité et de liberté des femmes.

Évidemment L’essai valide une des théories du psychiatre suisse Carl G. JUNG sur les archétypes (l’Autrice évoque aussi Aphrodite ou Hécate) mais on pourrait tout aussi bien parler de chamanisme et d'esprit tutélaire ou encore d'ange gardien ou de prédestination dans d'autres types de croyances.

Le dessin de couverture est en soi évocateur de puissants symboles d'une femme accomplie, reliée à la fois à sa matrice et à ses racines spirituelles.

Pour Jean Shinoda Bolen il est clair que nous assistons à un retour de l'esprit d'Artémis, prélude demain peut-être à un retour du féminin au pouvoir pour inverser, s'il est encore temps, la course effrénée de la folie patriarcale destructrice de liens, ressources et perspectives…et revenir à un temps Matriciel comme il en exista avant les dieux masculins. C’est en tout cas le souhait et l’espoir d'une militante de la première heure. Un livre important, un livre testament.

M.L Von Franz à qui j'avouais en rougissant que je n'avais pas de père me fit remarquer que, dans les contes de fées, ce sont les bâtards et les êtres méprisés par autrui parce que différents qui, s'ils réussissent à surmonter les épreuves de la vie, règnent sur leur royaume intérieur pacifié et épousent la Princesse, leur anima inspiratrice. Quant aux personnages féminins maltraités et poursuivis par une marâtre ou une sorcière, leur patience et leur animus leur font rencontrer le Prince charmant, leur animus créateur (p.58)

Depuis ses débuts la Fontaine de Pierre édite des livres qui sont autant de voyages intérieurs dans la jungle de la psyché.

Consacrés à la diffusion de la psychologie analytique Jungienne (écrits de Jung, M.L Von Franz) et aux écrits de personnes engagés dans un processus d'individuation (Etienne Perrot notamment), nous avons désormais un beau témoignage de cette aventure avec l'autobiographie de Francine Perrot (1928-2016) qui fut à l'origine avec son mari (entres autres) de ce projet d'envergure.

L'essentiel cependant est ailleurs car le livre "Terre intérieure" retrace un parcours de vie, l'histoire d'une âme et des empreintes de la vie sur celle-ci. Ce livre est un peu le pendant féminin de "ma vie" de Jung, sans aucune prétention, mais aussi le reflet et témoignage d'une psyché du siècle passé.

Passionnée de musique, de dessin et de nature dès son plus jeune âge, son ouverture mystique (intérêt pour les dieux égyptiens à 4 ans, découverte de son dieu intérieur à 5...) la mène, jeune adulte, à envisager une vie de contemplation chrétienne mais c'est sa rencontre avec Elie G. Humbert, analyste jungien puis Marie-louise Von Franz (à l'âge de 33 ans), qui auront les faveurs de ses rêves les plus fous.

La question de la folie se pose en effet pour Madame Perrot qui doutera jusqu'à tard du bien-fondé de ses expériences mystiques et numineuses. Peut-on avoir une relation saine avec Dieu ? Des dialogues avec des personnes disparues (son mari décédé, Saint Jean de la Croix et Thérèse d'Avila) ou vivants à distance (C.G Jung par exemple qu'elle ne rencontra jamais physiquement) dans ses rêves diurnes ou éveillés ?

Même si elle reconnut très tôt sa voix intérieure comme étant une autorité et un moyen de discernement ; même si "elle ne prie pas, au sens habituel du terme, mais fait seulement le vide et sait se taire pour se mettre à l'écoute de ce qui vit et se dit en elle" (...que cela vienne de parties de moi ou de ce qui est ressenti comme le non-moi, l'au-delà du moi...p.220) ; même si elle sait que " dans sa vie intérieure ou pour les choses concrètes, la seule chose qui lui est demandée est de ne pas faire acte de volonté" (p.222) ; les épreuves de la vie (un père inconnu, la seconde guerre, les dépressions, les deuils...) l'handicapèrent fortement et la firent chavirer de nombreuses fois mais elle restera fidèle au message de ses rêves, voie royale du Soi et de son pouvoir guérisseur pour Jung, dont elle reçut la formation pour les interpréter (elle fut analyste en sus de son métier de traductrice).

En lisant ce livre et d'autres on peut se demander s'il n'existe pas des familles d'âmes (nébuleuse Castaneda, Jung, Gurdjieff...), unies par un destin lié qui est de concourir à une œuvre commune.

Là où ces familles se rejoignent c'est sur le tronc commun de la métamorphose ou de la transformation, de son vivant ou après, en être de lumière, rapproché en cela de La Source. Pour ces êtres singuliers, l'incarnation prend un sens nouveau, inédit et presque symbolique ("l'archétype, lui, reste indestructible". p.219) et les événements intérieurs ont autant voire nettement plus de poids qu'une vie centrée sur le tout extérieur.

"Le Bossu", paru à la Fontaine de Pierre, est le fruit d'un travail personnel sur des dizaines d'années, de Monica Malamoud. Cette dernière fut une adepte de la psychologie des profondeurs telle que pratiquée et développée par Jung et ses disciples. L'auteure, elle même analysée par Barbara Hannah, aida notamment à la publication des œuvres de son amie Marie-Louise Von Franz.

Non destinée à être publiée à l'origine, cette étude posthume comporte six parties distinctes, chacune étant une amplification de la figure et du thème du Bossu (par extension du nain et du bouffon), dans des comptines, en Égypte antique, dans les cultures précolombiennes, dans la littérature médiévale française, dans Notre Dame de Paris de V. Hugo et dans la commedia Del Arte.

Long et profond voyage donc, dès lors qu'il s'agit d'analyse psychologique, à travers la musique, le théâtre, l'histoire et la culture littéraire, domaines choyés par Madame Malamoud on imagine.

Historiquement parlant, le bossu-nain n'a pas toujours été connoté de façon péjorative ou négative. On le retrouve en effet sous la forme du Dieu protecteur Bès en Égypte, proche du frère jumeau de Quetzalcoatl, Xolotl au Mexique (donc lié au Cosmos) et récemment, même si le cinéma n'est pas abordé dans cet opus, à l'honneur dans des films comme "willow" ou encore "Bilbo le Hobbit". Protecteur, bien-aimé des enfants, en lien avec la nature et les animaux magiques, proche de l'Amour...Ces aspects représentent la face lumineuse voire numineuse du symbole.

Il cristallise par contre également, à travers les siècles chrétiens, l'ombre et les projections maléfiques des fidèles, soit le mal incarné, comme pour les figures de Judas, de Belzébuth ou encore des sorcières. Il peut apparaitre laid, méchant, difforme ou rustre dans les romans anciens de chevalerie par exemple et leurs actes parlent effectivement contre eux. Face sombre donc.

Au-delà cependant de la dualité du personnage, ce que démontre bien l'auteure avec l'analyse de Quasimodo, c'est qu'il est un paradoxe vivant, un archétype représentant l'esprit religieux naturel, proche du sentiment féminin et tend, en ce sens, à l'universalité (dans le monde matriarcal originel, pendant du monde patriarcal spirituel).

Pour les familiers de Jung ou non, contes, mythes et littérature sont conviés pour l'amplification du thème et de nombreux parallèles sont tracés avec la figure du Christ (le poids terrestre de la croix, du chemin de vie) mais jamais le joug de ce dernier n'est évoqué, lui qui fut également méprisé en tant que témoin de l'Amour.

En ce temps-là, Jésus prit la parole et dit : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter et mon fardeau léger. » (Matthieu 11,28-30).

Il y avait là pourtant un lien intéressant à creuser avec le symbole de la bosse (comme avec ces gens qui finissent par se courber sous le poids de leur vécu) et le fameux Messie souffrant d'Isaïe ployant sous le poids des souffrances de l'Humanité, un Messie profondément féminin là-aussi.

La voie de la psychologie des profondeurs milite pour une réunification des contraires et donc une nécessaire intégration de l'ombre pour retrouver l'unité psychique (le hiérogamos ou noces alchimiques), celle de l'Enfant. Elle va donc à l'encontre de la tradition religieuse pour qui le mal est extérieur à soi mais qui prive le croyant de la connaissance de l'aspect ombrageux et terrifiant du Créateur, présent dans la totalité psychique et dont le Bossu est un symbole.

Une belle entrée en matière donc du concept d'inconscient collectif propre à Jung avec cette étude dans la lignée des travaux de Marie-louise Von Franz sur les contes de fées.