L'homme n'est-il pas l'esclave de soi-même ? Ses habitudes contractées dès l'enfance sous l'empire de ses parents, de ses éducateurs, de ses rabbins, de ses prêtres, de ses imams ; ses habitudes, dis-je, ne font-elles pas de lui son propre serf, pour parler comme La Boétie ? S'est-il seulement demandé qui il était vraiment ? A t-il seulement l'idée qu'il dispose d'une nature profonde qui n'a rien de commun avec ce qu'il donne à voir de sa personne ?

...La seule fonction spirituelle de l'homme est d'atteindre au divin en approfondissant, au-dedans de soi, sa part la plus humble, humaine, noble.

Henry Bonnier p. 226

Le peuple élu n'est pas le peuple juif. Le peuple élu c'est le peuple des croyants, quels qu'ils soient. André Chouraqui,p.205

Le XX ème siècle accoucha de grands "ponts" parmi lesquels des orientalistes (Henry Corbin, Louis Massignon), des chercheurs en sciences humaines (C.G Jung, Freud), des sages ou des traducteurs/essayistes comme André Chouraqui (1917-2007). Tous furent des éveillés avec une visée sur l'Autre monde, le spirituel, par opposition au matériel.

Henry Bonnier fut l'ami et l'éditeur (Éditions du Rocher) de ce dernier à partir des années 90 et relate dans un très beau livre "André Chouraqui, un prophète parmi nous", paru aux éditions Erick Bonnier, l'aventure humaine politique et spirituelle qui fut la leur.

C'est avec respect et grande vénération qu'est évoquée la figure de Nathan André C. et l'histoire de quelques uns de ses livres (à cette époque, il a déjà traduit la Bible, ancien et nouveau testament) mais l'auteur dévoile également et subtilement, en parallèle, quelques bribes de son cheminement et ses propres réflexions spirituelles, étant d'obédience chrétienne (presque mystique) avec une ouverture au soufisme (même s'il ne parlait pas arabe, il reçut une investiture rare au titre de "connaissant par Dieu").

Le livre est contagieux et donne envie de se plonger dans l’œuvre de l'essayiste de paix à l'évocation de ses deux amours de jeunesse Yvonne Jean (lettres à André Chouraqui, 1997) et Colette Boyer (Ton étoile et ta croix, 1998), toutes deux chrétiennes et initiatrices (accoucheuses ?) de son "être par Dieu" ; mais aussi de son amour pour la langue et la culture arabe (dans lettre à un ami arabe) ou encore de son livre Moïse, son prophète et imago Dei.

Malgré sept années d'enseignement athée au lycée et la maladie qui s'acharnait (une poliomyélite) sur lui, l'homme qui voulut savoir à 19 ans "qui était Elohim" fut incardié (comme le fut Massignon) lors d'une expérience numineuse. Il confia à Colette B. , jeune adulte, qu'il "sentait en lui bouillonner cent enfantements, un monde merveilleux de vie, une œuvre, une réalité prodigieuse"...c'est dire s'il se sentait mission-né.

Pour l'auteur, André Chouraqui est "un prophète (au sens de celui qui transmet ou explique la volonté divine) du XXIème siècle qui tente l'impossible : donner un langage commun aux juifs, chrétiens, musulmans". Il est vrai que cela constitue en France un acte unique, la traduction des trois livres saints monothéistes par un seul homme, croyant et habité par un souffle issu des terres de La Révélation ("Dans tous les textes sacrés, vous ne rencontrerez jamais Dieu si Dieu n'est pas en vous" déclare André Chouraqui p.52). L'on voit ainsi dans cette œuvre singulière de traduction exégétique, la continuité du message prophétique, de Moïse à Muhammad. Ainsi le génial "matriciant" qui qualifie Allah dans le Coran (au lieu de Miséricordieux) vient mettre à bas la tyrannie masculine sur l'humanité, le terme "incardié" utilisé ci-dessus ou encore le "en marche" introduit chaque béatitude et place l'humain dans un acte engageant son être tout entier.

Inquiété par les signes des temps (climat, obscurantisme, guerre larvée envers l'être...), Henry Bonnier désormais romancier et essayiste (Il a reçu le grand prix de la critique de l'Académie française pour l'ensemble de son œuvre), place les travaux de traduction de son ami sous le signe de l'"énergie du désespoir" mais qui sait s'ils ne touchent pas leurs cibles, à savoir un terreau capable d'ensemencer un peuple de justes ? Qui sait si le Verbe de Chouraqui n'est pas apte à réveiller les morts ? D'autant que l'attrait pour ces traductions biblique et coranique ne s'est jamais démenti.

Ce livre est donc écrit par un chrétien ouvert à l'Altérité, qui propose de belles réflexions sur l'humanité ou l'unité transcendante des religions, même si parfois teintées de noir. Il invective ainsi ses congénères se satisfaisant d'une vie égoïste ou égotique, donc ténébreuse : "Il leur suffisait, à ces pauvres êtres éperdus, d'entendre les fulgurances du Verbe (la voix sublime et bouleversante de la conscience et de la confiance) pour reconquérir à jamais leur liberté". L'on retrouve plus loin une saine colère christique lorsqu'il évoque les "peurs et orgueil édifiés au-dedans de nous, pour nous préserver de la contamination de l'Autre"...alors que selon lui, "Aimer c'est guérir"..., Aimer c'est obéir à Dieu", en parlant de l'Amour véritablement divin et inconditionnel qui nous habite.

Reste au final d'André Chouraqui, l'image tenace d'un juif de toutes les guerres, qui mûrit et renouvelle sa foi hébraïque au contact intime de chrétiens ou musulmans fervents. Ses actes politiques viennent infirmer le reproche sioniste qui lui fût fait de son vivant et c'est surtout la grandeur spirituelle d'Israël forte de 102 communautés ou cultures différentes qui le guida.

Artisan de paix il considérait que "les trois traditions religieuses issues du seul tronc abrahamique, pourraient constituer une force spirituelle considérable et pour le coup, métamorphoser le monde". Utopie vacillante ces derniers temps mais pas exempte de réalisme à échelles certes encore individuelles...L'avenir le dira.

"Il fallait faire naître en nous, au milieu de nos états intérieurs multiples et contradictoires, un élément stable et conscient, qui deviendrait l'axe de notre sadhana".p.91

"Par l'accomplissement, il s'agissait de sortir peu à peu d'un égo atrophié, replié sur lui-même, pour devenir de plus en plus vaste, jusqu'à embrasser la totalité de la réalité". p.111

Dans l’intime d'un chemin, paru aux éditions du Relié, est un livre de réponses sur ce qu'est l'enseignement d'Arnaud Desjardins (1925-2011), ce qui définit un maître spirituel, la conception qu'il se faisait d'une épouse et un document historique sur le Bost, premier Ashram français et la façon dont à commencé l'aventure de la transmission en France.

Autre point important c’est le récit d'une femme disciple (pendant une dizaine d'années) et compagne (pendant 25 ans) d'un homme dont le rayonnement fut et demeure mondial. En ce sens éclaire-il peut être plus l'intimité de leur relation, la manière dont la nouvelle fut perçue par l'entourage (être élue de cœur n'est pas rien) mais aussi et surtout le long et épineux chemin d'ascèse de Véronique Loiseleur, commun à tout chercheur de vérité, jusqu'à l'éclaircie et la cristallisation d'un centre en soi.

L'autrice évoque en effet essentiellement le cas pratique qui fut le sien dans un portrait sans concession de son passif, d'aucuns diraient karma. Il s'agirait presque d'une autobiographie avec des souvenirs précis remontant à la prime enfance (voire au-delà avec les "lyings", sortes de régressions émotionnelles allongé, de Denise Desjardins) et des mécanismes de défense égotiques et égoïstes mis en lumière par un cheminement patient alternant un travail sur le corps, les pensées et les émotions.

On s'aperçoit que le style Desjardins s'inspire beaucoup de la méthode Gurdjieff (Il passa 9 ans de sa vie dans de groupes Gurdjieff) mais qu'il épouse dans le fond la tradition hindou comme le fit le maître spirituel de ce dernier, Svami Prajnanpad (1897-1974).

Plusieurs inflexions furent données pour conserver une dignité et un certain standing spirituel à l'enseignement dispensé au Bost (et après à Uzès et Hauteville) et pour ne pas tomber dans un mouvement sectaire ou new age à la mode, une spiritualité bradée. Ainsi furent supprimés les Lyings, souvent recadrés la centaine de fidèles de la première heure, réajusté l'emploi du temps et le dévouement d'A. Desjardins pour épargner sa santé physique...

Enfin ce livre, justement écrit, trace en filigrane ce qu'est une voie traditionnelle (au sens guénonien du terme également), dispensée par un gourou (au sens hindou du terme) qui est un guide spirituel affranchi du joug égotique ou mental (l'organe "Kundabuffer" dirait Gurdjieff ?) proposant un nouvel abécédaire sans doute plus naturel (en harmonie avec l'Univers) à partir du cœur de l'être humain.

Le Guide est donc normalement en capacité "étrique" et connaît les pièges sur le chemin grâce à sa vigilance accrue de chaque instant. C'est une attitude éveillée envers les situations concrètes de la vie, une sorte de veille christique.

Le moins que l'on puisse dire, sans trop dévoiler des surprises et croustillantes anecdotes de ce livre, c'est qu'un gourou ne juge heureusement pas sur l'apparence et qu'il ne croit absolument pas à la fatalité mais qu'il a l'oeil (de l'esprit ? du coeur ?) pour révéler le joyau (le joyeux également) en chacun.

Crédit photo : Editions Tredaniel

« Pour rencontrer le mont Sumeru, il suffit de cesser d'entretenir les pensées aussitôt qu'elles surgissent et de les considérer pour ce qu'elles sont : des formations mentales dépourvues de réalité. Contempler les pensées sans s'identifier à aucune d’elles est source d’une grande liberté et joie. Asseoir le corps-esprit et le laisser prendre la forme d’une montagne, suivre la respiration ou simplement rester présent à ce qui est, c’est réaliser mont Sumeru, revenir au monde tel qu’il est. Seulement être ».(P.65)

La saveur de la lune de Pierre Taïgu Turlur paru chez Albin Michel est une méditation sur l’essence même du bouddhisme zen à partir de koans du ch'an.

Le koan est une salutaire provocation nous invitant à entrer dans la réalité d'avant la pensée, notre état originel d’avant notre naissance à un "je" différencié ou ego. L'auteur puise dans trois recueils de koans ch'an fameux du 10^e au 13^e siècles (le passé sans porte, le recueil de la falaise bleue et le livre de la sérénité) pour exprimer toute leur modernité et intemporalité et cite quelques maîtres zen anciens et actuels qui utilisent le koan comme outil d’éveil.

Pierre Turlur a ressenti tôt l'appel à l'assise immobile telle que pratiquée par bouddha et s'est immergé dans cette culture orientale où il importe de vivre véritablement dans l’esprit du koan : « la voie est la réalisation du corps-esprit comme soutra vivant, les écritures devenues vivantes se confondent avec la pratique et la vie elle- même". (P.87)

Il est donc ici beaucoup question d’esprit qui demeure, de « silence souverain et tonitruant qui secoue l'espace et l’ensemence de sa plénitude », d'acte pur ou de non-agir ou encore de présence à l’instant puisque « chaque moment est fleur ».

Le livre recèle de trésors de sagesse en sus d'être bien écrit. L'auteur qui est professeur de littérature et de philosophie au Japon, nous rend accessible la complexité sémantique de certains haïkus et suit une progression thématique qui touche et renvoie au centre de l'être.

Loin d’être réservée à une élite spirituelle la pratique du bouddhisme zen s’ancre dans le quotidien et l'ordinaire et consiste à « voir et vivre les choses telles qu'elles sont, débarrassées des rêves et projections que nous leur prêtons ordinairement », une pratique dont les enfants qui jouent sont coutumiers sans en être véritablement conscients…

La rédaction de Choeur s'est entretenu avec l’auteur ici.

Xavier Marchand (compagnie Lanicolacheur) aime les textes et le Verbe. En lisant Ponce Pilate de Roger Caillois il projette de l'adapter et de le magnifier par hommage et sans doute pour restituer son assentiment à la pensée complexe de l'auteur et du personnage principal de l'intrigue bien connue.

Ici la scénographie reste simple mais pratique, l’idée de marionnettes incarnées par des acteurs originale et la mise en scène subtile car beaucoup de choses restent suggérées. Yom signe la musique Klezmer qui nous plonge dans l’époque où le conflit fit rage dans la tête d'un procurateur de Judée.

Une en-quête longue mais passionnante sur la prise de décision d'un personnage publique qui voulait faire œuvre de justesse.

 Entretien avec le metteur en scène Xavier Marchand, à l'issue de la représentation :

Crédit photo : Cie Lanicolacheur

Ron Naiweld est un historien du judaïsme ancien au CNRS. Dans l'"Histoire de Yahvé" il désacralise le Nom (que l'on ne prononce pas chez les Juifs) et propose une relecture mythique de la Bible qui devient "le récit d'apprentissage du dieu".

L'auteur étudie notamment le processus d'universalisation et de monothéisation de Yahvé dans les premiers siècles de notre civilisation avec l'émergence du christianisme et son entrée, grâce à Paul, dans la psyché de chacun.

A l'origine de la foi monothéiste on retrouve aussi une réflexion philosophique pour insérer le mythe dans une culture dominante. Une étude passionnante qui rend le dieu plus accessible encore.

Ron Naiweld répond à quelques questions de Choeur :

Choeur : Le point de départ de l'enquête est une "sensation curieuse et désagréable du poids du pouvoir des prêtres". Finalement vous questionnez les religions monothéistes et, à titre personnel, votre foi d'enfant avec des outils d'adulte ?

Ron Naiweld : Je questionne plus particulièrement le pouvoir que j’appelle « psycho-politique » des religions monothéistes qui n’est pas confiné au domaine de la religion. Je porte vers elles un regard admiratif et critique. J’admire leur pouvoir d’introduire dans l’esprit un maître imaginaire, et je crains leur capacité d’abuser de ce pouvoir. Enfin, je m’interroge en tant que Juif et historien des Juifs sur un phénomène que je trouve fascinant : l’universalisation du mythe biblique dans le monde gréco-romain.

C : Vous faites une lecture mythique de la Bible et décrivez l'accession de Yahvé au panthéon des divinités (le monothéisme) comme une usurpation d'Identité, aidé en cela par quelques "illuminés notoires" (Philon,Paul...). Pour vous c'est un faussaire ?

R.N : Qui ? En tout cas, je ne vois pas les choses dans les termes d’usurpation mais d’une hybridation de deux divinités, Yhwh et Dieu. Les « faussaires » seraient les êtres humains qui effacent la différence stipulée dans le texte entre Yhwh et Elohim. Je crois que cet effacement se stabilise à l’époque hasmonéenne (c’est le sujet du troisième chapitre). Puis, au premier siècle, on voit le travail d’un autre « faussaire » qui est Saint Paul, qui lit l’histoire de la création du monde en identifiant Yhwh à Elohim (comme les autres lecteurs juifs du mythe avant lui) et puis en disant que l’homme fut créé immortel et la punition de Yhwh était de le rendre mortel. Ce n’est pas l’histoire que raconte le texte de la Genèse.

C : "Jalousie, rage, insuffisance intellectuelle et moralité douteuse" caractérisent Yahvé dites-vous. On a l'impression d'avoir affaire à un tyran notoire, comme peut l'être un petit enfant ou encore le "petit ego" de l'adulte. Néanmoins une intelligence est à l’œuvre chez Yahvé puisque "le motif récurrent de l'histoire de dieu, ce qui était d'abord considéré comme une menace devient, successivement, un mal nécessaire puis un outil qui l'aide à établir son pouvoir" (p.136)...

R.N : Oui. J’offre une clé de lecture de la Bible qui y voit le récit d’apprentissage du dieu.

C : Dans "Réponse à Job", Le psychanalyste suisse Jung fait également une description peu ragoutante de Yahvé comme un dieu relativement inconscient et dont la part d'ombre serait le Satan (qui persécute Job). Pour Jung il s'agit d'une alliance entre le créateur et Sa création où les deux s'entraident dans un processus de conscientisation, comme si Dieu(x) (Elohim) était encore à naître au sein de l'humanité consciente.

R.N : Oui, on trouve la même idée de synergie entre le dieu et l’homme chez des penseurs juifs comme Hermann Cohen ou Martin Buber. C’est une idée qui s’inscrit dans la tradition philosophique qui cherche l’union des hommes dans la pensée ; une union conceptuelle qui n’appartient donc pas tout à fait au monde des apparences. Mais dans la perspective anthropologique qui est la mienne, l’union humaine, universelle, conçue par la Bible ne se trouve pas au niveau des idées mais dans la parole et dans l’histoire. Le potentiel universel du mythe vient donc de sa capacité de faire croire aux gens qu’ils vivent la même histoire. Je crois que malgré le fait que la Bible soit étudiée depuis longtemps, ce potentiel n’a pas encore été entièrement exploré. Depuis l’universalisation de ce texte dans le monde gréco-romain, on a souvent nié sa dimension mythique (et les juifs et les chrétiens, mais pas tout à fait de la même manière). On a fait oublier que c'était aussi le récit d’un dieu. Et pourtant c’est de là que vient la puissance du texte biblique (et, du coup, son intérêt pour des lecteurs qui ne sont pas croyants).

C : Vous décrivez dans ce livre les étapes de l'universalisation de Yahvé, sa stratégie géopolitique en quelque sorte : Posséder un peuple (le peuple juif), une unicité politique (convertir l'Empire), une place de choix dans l'esprit de tous (mythe sur l'origine de la mort). Qu'est-ce qui caractérise selon vous le peuple juif à travers les multiples étapes de son histoire religieuse ?

R.N : Du point de vue de l’histoire du mythe occidental que j’essaie d’élaborer dans ce livre, et les Juifs et les Chrétiens remplissent la même fonction – inscrire le mythe de Yhwh dans l’histoire. Les modes d’inscription sont différents. On peut même dire que celle des Juifs est plus avancée car elle est fixée au deuxième et surtout au troisième siècle, lorsque le pouvoir impérial se déploie de plus en plus par le discours juridique, du droit (la date de 212, l’universalisation du droit de cité romaine, est cruciale. La Mishnah, qui est le texte fondateur du judaïsme rabbinique, est composée quelques années plus tard). Le judaïsme rabbinique, comme système théologico-politique, s’élabore donc dans un autre monde que celui du premier siècle, lorsque les textes fondateurs du christianisme furent rédigés. Mais ce judaïsme-là va se déployer surtout sous l’Islam et le Christianisme, deux religions qui s’enferment dans le mythe monothéiste que le judaïsme rabbinique a déjà réussi à dépasser.

C : La "monothéisation" est d'abord philosophique avant d'être universelle ?

R.N : Dans la mesure où l’idée philosophique de Dieu est universelle (c’est le Dieu de tout, créateur de tout…), alors les deux vont ensemble. Mais si on pense à l’universalisation du mythe du point de vue anthropologique (c’est-à-dire sa diffusion parmi les êtres humains) alors on peut dire que la monothéisation est d’abord pratiquée par des philosophes avant de devenir une pratique générale. En tout cas la monothéisation n’est pas une affaire classée. Elle s’opère chaque fois qu’un lecteur aborde le texte avec des lunettes monothéistes. 

C : Vous ne croyez pas au renouvellement de l'intelligence, au Verbe, soit la fonction salvatrice de Jésus-Christ aux yeux de Paul (entre autres), qui prend la voix du Maître intérieur ?

R.N : Si j’ai écrit ce livre, c’est parce que je partage cette croyance mais je ne l’associe pas à Jésus-Christ de la même manière que Paul. C’est-à-dire – je ne crois pas que pour renouveler l’intelligence on soit obligé de croire en Jésus-Christ.

C : En réfutant le pouvoir de Yahvé et donc son universalité, n'affirmez-vous pas votre croyance profonde en Elohim, le Dieu(x) originel omniscient, bon et tout puissant ?

R.N : Je ne comprends pas la question. Tout le livre est une interrogation sur le pouvoir de Yhwh et son potentiel universel. Dans l’histoire mythique que j’essaie d’élaborer dans la première partie du livre, Elohim est l’assemblée divine qui n’est pas nécessairement omnisciente et toute puissante. C’est une autre instance, un autre personnage de l’intrigue. Mais qu’est-ce que cela veut dire, croire en un personnage ?