Vivre avec l'irréparé, serait-ce apprendre à recouvrer la vue ? Serait-ce découvrir comment vivre avec le réel, autant que faire se peut, et ainsi ne plus accréditer l'idée que l'on pourrait sortir indemne de la douleur et du temps qui passe ?...Accomplir sa vie, serait-ce entrer dans l'inachevé et accepter l'irréparré comme gage d'authenticité du vécu ?  (p.27 et 208)

Dans Vivre avec l'irréparé paru chez Albin Michel, Isabelle Le Bourgeois poursuit sa réflexion sur le mal qui abîme et habite le monde et l'intention de son potentiel Créateur.
Psychanalyste croyante et auxiliatrice auprès des plus délaissés, elle intègre dans ce livre quatre vécus de "patients" qui symbolisent et nourrissent son inspiration, avec ses années d'écoute au compteur (notamment en prison).
L'irréparré ouvre sur un champ de possible qui n'est pas une guérison magique mais une acceptation à vivre avec nos failles , conditionnements ou stigmates. La parole dévoilée, la prise de conscience, la condition assumée de boiteux, les relations humaines...sont autant d'outils et d'armes à notre disposition pour aimer notre imperfection, à l'image peut être d'un Dieu miséricordieux envers ses fragiles créatures.
Isabelle Le Bourgeois évoque l'alliance divino-humaine en la personne du Christ, qui assuma pleinement le paradoxe humain, en s'incarnant.
Au sein de la matière ou de l'ombre, la lumière ; englobant l'ego-mental, un Je Suis rayonnant ; en soi l'Autre, le Fils, pour mieux se relier à la parole de conciliation ou de consolation...
L'autrice veut croire en un sens et un Plan au milieu des apparents tourments ou épreuves. De l'inaccompli de nos tâches à la résilience en passant par une clarté de vision ou la reconnaissance d'une bienveillante présence, l'émerveillement et l'espoir restent de mise dans un monde dépeint souvent par trop chaotique.

Être vrai, c'est demeurer dans la lumière de la conscience,être attentif et, à chaque instant, être un avec tout ce qui nous arrive, agréable ou désagréable. C'est demeurer dans la lumière de l'amour, c'est laisser le logos prendre corps en nous. (p.225)

Avec la Philocalie des Pères du désert - initiation à la sobriété de l'âme, paru chez Albin Michel, Jean-Yves Leloup revient à ses premiers amours, la tradition orthodoxe et ses exercices spirituels (souffle, Nom, Présence au cœur, prière, vigilance...) en vue de devenir l'Archétype de la synthèse, synergie Dieu et homme, Christ.
Douze auteurs incontournables de la Philocalie - ou amour de la beauté - plus deux hésychastes contemporains sont présentés avec extraits de leurs écrits et résonance de l'auteur, ainsi qu'un copieux lexique français-grec.
La pratique et les conseils prodigués par les pères du désert peuvent paraître désuets pour notre époque mais ils touchent à un savoir faire et un savoir-être bien vivants en orthodoxie, en quelque sorte un christianisme ésotérique que des moines se sont transmis de génération en génération.
Quelques exemples de sagesse éprouvée : "Au-delà de l'âge de raison, il faut accéder à l'âge d'oraison", à savoir prier sans cesse en essayant de devenir uni à "Cela" qui respire en nous... "la Conscience expie nos péchés/pensées impures" signifie que le calme advient quand la lumière de la Conscience englobe et annihile le petit ego..."Le corps est le temple de l'Esprit et non le tombeau de l'âme" pour qui sait qu'au cœur se tient la Présence de Dieu, du Je Suis et que nous sommes appelés à viser haut en cette vie.
Le Christ en soi ou l'Esprit Saint sont les promesses et trésors de la Parousie que certains anachorètes ont incarnés au cours des siècles, preuve d'un amour projeté en leur prochain, fut-il ennemi, et présence du Christ en chacun.
Il s'agit avant tout, conclusion de Jean-Yves Leloup, de porter sur le monde un regard neuf, attentif, beau voire miséricordieux, à l'image de l’œil de Dieu sur nous, non pas lors d'un monde nouveau à la fin des temps mais ici et maintenant, pour sauver le monde.

"Le cerveau n'est donc pas le lieu de production de la conscience, il n'est que le récepteur/émetteur de la conscience non localisée". (p.238).

Le psychiatre Christophe Fauré explore dans Cette vie ...et au-delà paru chez Albin Michel la thèse d'une conscience non locale qui survit après la mort. Cette révolution spirituelle en vogue (les auteurs J. Morisson et R. Leterrier, L. Kasprowitz, Ph. Guillemant, S. Allix, L. Basset entre autres) est partagée par une batterie de scientifiques post-matérialistes à travers le monde et risquerait de contaminer à terme le scientisme encore bien imprégné des Lumières (je crois ce que je vois).
L'ouvrage est truffé de témoignages d'EMI (expériences de mort imminente), d'EFV (expériences de fin de vie), de VSCD (vécu subjectif de contact avec un défunt) ou de souvenirs de vies antérieures, qui se comptent désormais par millions.
Amour inconditionnel et sagesse d'être relié au Tout et à tous sont les leçons de ces visions de l'invisible, que valident depuis toujours les spiritualités sacrées (hindouisme, mysticisme, chamanisme...) ou les expériences sous enthéogenes (O. Chambon, S. Schillinger, I. Kounen...).
La science rejoint donc ici la religion quand elle s'intéresse à la conscience (l'esprit) plutôt qu'à la matière (le corps), même si les deux semblent s'interpénétrer l'une l'autre (le symbole du Tao ?).
Le docteur Christophe Fauré signe ici un livre jalon et accessible, fédérateur on le souhaite d'une reconnaissance de ces expériences hors normes pour le bien-être des patients, des accompagnateurs (familles et personnel médical) et la vivification d'une conscience spirituelle planétaire.

"Il ne faut pas la quitter mais l'élever. Votre plus grand trésor est cette personne...Brûle ! (Dialogues avec l'Ange)

Ce qui se joue là, c'est la possibilité de vivre libre de la peur - celle de la mort incluant toutes les autres. p.23

La foi véritable a ses racines dans l'invisible, là où témoins mystiques, "expérienceurs" ou scientifiques modernes décrivent "la Vie de toujours... infinie, invincible", le Royaume de lumière qui est  "un Amour sans limites".
C'est de ce terreau ou "corps" spirituel qu'est constitué Cet Au-delà qui nous fait signe, le dernier livre de la théologienne-écrivaine Lytta Basset paru chez Albin Michel.
Terrassée un temps par le suicide de son fils Samuel, elle relate sa lente reconstruction grâce notamment à une certaine Maryam, un "canal de compassion" qui sut la toucher par des signes et des preuves de l'entrée de son fils dans la Vie unitive (paroles réconfortantes, synchronicités, supports physiques). Un travail personnel sur sa naissance et ses liens ancestraux a consolidé en parallèle son propre "corps-don" pour l'au-delà. Un cordon, pont ou ouverture à l'Autre en soi (Le Christ ou le Vivant qui est degré de vie ou vibration) et à l'extérieur de soi (devenant parfois canal elle-même).
Pour la désormais thérapeute, ce qui est délié sur terre est délié au ciel (parole d'évangile), sans quoi le défunt poursuit sa maturation personnelle dans l'au-delà, éludant ses propres zones d'ombre, avant de rejoindre un jour la Source, à l'image d'une sphère irradiante. Son sort dépend dès lors des liens terrestres qu'il reste à apaiser et lâcher (des deux côtés), avant de peser "de toute l'intensité de son corps spirituel", et devenir Ange-Gardien par exemple, comme c'est le cas ici.
Le livre est riche de citations d'auteurs pionniers dans ce domaine (E. Kubler-Ross ou R. Moody), de livres phares (les dialogues avec l'ange par exemple), de théories scientifiques nouvelles (issues de la physique quantique notamment) ; il est aussi dense et charpenté par les écrits bibliques relevant de cette Vie plénière et sublimée, avec une petite digression vers l'essence prophétique.
L'Autrice suisse opère une synthèse réussie que n'aurait pas renié Jung, sur l'existence d'une vie après la mort.
A l'aune de son vécu, sa vision est désormais naturellement augmentée, parfois illuminée de l'intérieur, confiante et sans peur pour l'a-venir, englobant la destinée humaine dans son ensemble.
Un souffle parcourt l'ouvrage, qui gagne en clarté à mesure de son dévoilement. Dans les pas de François Brune, Lytta Basset réactualise la notion de foi chrétienne pour ouvrir tant qu'il est encore possible les cœurs fermés à l'évidence de l'invisible et à une possible Relation (divine) vécue en profondeur.

“Levons les voiles ! Ceux du vaisseau-souvenir, mais d'abord ceux de nos contemporains qui maquillent le passé pour nous voiler le présent”. (p.24)

Le Harem politique de la sociologie Fatema Mernissi (1940 - 2015) c'est celui du pouvoir féminin dont la révélation coranique, divine pour les musulmans, sera l'agent révélateur.
La culture arabe pré-islamique, celle des tribus et guerres claniques, considérait les femmes comme objets, sans héritage, droits ou sujettes à violence physique, dans une société patriarcale.
Le prophète Mohammad dont les paroles et gestes constitueront un coran bis (la Sunna) eut neuf femmes après son premier mariage avec Khadija qui cohabitaient avec lui dans un logement attenant à la mosquée de Médine, ville de l'Hégire. Autant dire une frontière ténue entre vie privée et publique, ces dernières intervenant parfois sur les lieux de batailles ou étant à l'origine de versets révélés (sexe, voile, héritage, butin, divorce, égalité...) : un certain et sacré pouvoir donc.
Le livre réédité chez Albin Michel (Première édition en 87), relate de ce temps béni où un homme doux, timide et idéaliste (l'auteure le vénère) voulut purifier et apaiser les mœurs en vigueur, entre tribus et sexes, aidé en cela par un Dieu progressiste et égalitaire en esprit, matriciel et Miséricordieux comme cela fut le cas au temps de Jésus.
L'esprit cependant primait à l'époque rarement sur la lettre et le prophète était constamment sollicité pour tout type de problème du quotidien.
Le Harem politique - le Prophète et les femmes, est aussi un ouvrage sur l'inertie d'un peuple mâle toujours enclin à garder intactes ses privilèges (politiques ou sexuels) en déformant le sacré à son compte. Le voile, son instauration dans le Coran et son actualité toujours brûlante au sein des démocraties en est l'exemple parfait.
Pointilleuse, fine investigatrice (une somme d'archives exhumées) et militante, Fatema Mernissi inspira de nombreuses écrivaines (historiennes, littéraires, spirituelles) sur le chemin de la réappropriation de la Mémoire ou hiéro-histoire en Islam et partout où le féminin, symbolique ou de genre, fut occulté dans son pouvoir de transformation et d'unité.

"Ici ce n'est plus elle qui écrit, c'est le langage devenu vivant qui s'invite en elle et qui l'inspire. Au point qu'elle nota plus tard ceci : "Souvent je ne fais en écrivant que suivre la lumineuse glissée de la langue qui capte elle-même ce qu'a peine j'ose penser et dire". (p.132)

Audrey Fella ne tarit pas d'éloges sur Christiane Singer dans la biographie qu'elle lui consacre chez Albin Michel, sous titrée “une vie sur le fil de la merveille”.
Visiblement très marquée et touchée par ses écrits, elle recompose un portrait kaléidoscopique à partir de ceux-ci, une vingtaine de romans et d'essais qu'elle résume et dont elle fait l'exégèse littéraire de façon chronologique. Audrey Fella a également beaucoup investigué auprès de sa famille et proches (les deux femmes ne se sont pas rencontrées), nous rendant contemporaine l'acuité de son âme créatrice et la fécondité de son esprit.
L'ouvrage est plaisant, bel exercice de style, et nous fait découvrir la vie pleine et ardente d'une exilée judéo-chrétienne (par l'origine de ses parents) qui suivit son mari dans un pays belligérant, l'Autriche (elle a grandi à Marseille).
Douée pour l'écriture depuis enfant, elle tendra vers l'épure et le minimalisme poético-mystique plutôt que l'intellect pur et raisonné, en entamant un travail sur elle-même (l'enseignement de Graf Durckheim, le zen, le souffle, le chant, le toucher...) et sur sa constellation familiale.
Ses écrits sont emprunts d’intériorité, de la croyance en l'être et en la foi d'une Présence amoureuse préexistante à la Création. Sa vie partagée entre mariage (elle aura deux fils), écriture et conférences ou même enseignement (avec tout ce qui l'aura mise en lien avec la profondeur) lui fera renouer avec le pardon (les horreurs nazis sur les membres de sa famille), l'Amour et la louange, le retour au Christ sur la fin de sa vie (elle meurt à 64 ans d'un cancer de l'utérus).
Elle n'aura de cesse d'écrire jusque sur son lit d'hôpital (derniers fragments d'un long voyage) sur les thématiques  du vivant : les âges de la vie, l'éros et la sensualité, le féminin, la naissance et la mort, l'amour et la passion, incarnant pour ceux qui la côtoyèrent, une incandescence, un degré de vie, une exigence étrique.
Il semble en effet, à la lecture de l'ouvrage, que Christiane Singer, qui se voyait  vieille âme, ait brûlé intensément à chaque instant de sa vie pour témoigner en tant qu'instrument du divin, de la merveille de la création, au sein de laquelle nous sommes tous, c'est encore elle qui l'a vu et su, inextricablement liés.

"Je ne veux savoir des êtres que je rencontre ni l'âge, ni le métier, ni la situation familiale...mais de quelle façon ils ont survécu au désespoir d'être séparés de l'Un par leur naissance, de quelle façon ils comblent le vide entre les grands rendez-vous de l'enfance, de la vieillesse et de la mort, et comment ils supportent de n'être pas tout sur cette terre". (p.192)

“Lorsqu'il n'y a plus aucun sens à la vie, plus aucun repère, que nul ne sait ce que veut dire "se verticaliser" et que l'humanité confondue avec ses animaux intérieurs s'épuise, rampante, dans des rapports de force, tout est ténèbres. Le bouclier du Satan tente de faire manquer la cible”. (p.134)

Annick de Souzenelle a 100 ans. Pour l'occasion, Albin Michel ressort en poche un de ses livres clé écrit en 2013 Va vers toi, augmenté d'une formidable et claire synthèse de toute son œuvre, l'arc-en-ciel et mon testament (ses derniers écrits après Le Grand Retournement), qui nous rappellent à quel point elle fut à sa manière prophétesse d'un à-venir de l'humanité, son entrée ontologico-apocalyptique dans l'éternité.
Son enseignement (plus de 20 livres et une école associative Arigah), provenant d'une relecture illuminative en hébreu de la Bible, peut s'assimiler à un dévoilement de l'essence ou esprit du texte sacré (ésotérique en ce sens), dans une voie unitive universelle de divinisation de l'homme.
"Est ontologiquement mâle tout Adam qui se souvient de son féminin, Autre côté (et non pas la côte) ou intériorité, au sein duquel est la semence divine à faire germer et croître."
Ceci posé, le retournement ou souvenir de sa grandeur (d'ensemencé devenir ensemeur) n'est pas naturel dans un monde tout extérieur où l'émotion prime.
Religieux, (psychanalysés ?) ou adeptes d'une voie spirituelle ont en commun, peut-être plus que les autres, ce lent travail de conscientisation des énergies animales (jalousie, colère...) et de leur réintégration sous forme de connaissance-information pour muter , s'élever vers le ciel ou spiritualiser la matière. Tant que l'on ne sacrifie pas possession, jouissance et puissance (les 3 principales tentations) sur l'autel des vanités, il y a toujours ce risque d'inflation, de se croire accompli sans l'être devenu.
Ce levain collectif ou petit nombre (la souche de Jessé ?) peut, d'après l'optimiste auteure, suffire à faire basculer l'humanité entière dans une évolution de conscience, et amener in fine un mental parfois diabolique à une ouverture de cœur.
Ce fut son expérience comme celle de quelques mystiques en tant que relation vivifiante à l'Autre en soi, le Christ pour les croyants de tous bords, précurseur d'une force apte à écraser la satanée tête dans un élan de compassion.
D'autres suivirent comme l'archange Mickaël ou le signe de l'alliance renouvelée qu'incarne Mohammad pour l'Islam, qui signifie “abandon à Dieu”.
Les méditations d'Annick de Souzenelle ont la forme de sa tradition chrétienne orthodoxe, un peu ardues parfois, mais parlent a tout chercheur du Nom secret enfoui dans la profondeur de son inconscient, appelé pour le coup à devenir UN-conscient.