La genèse de l'Islam est ainsi profondément ancrée dans le processus de reconstruction d'une histoire personnelle, celle d'un homme en quête de lui-même (p.102).

Hela Ouardi revient chez Albin Michel avec une nouvelle biographie du prophète de l'Islam, Muhammad, issue d'une lecture attentive, critique et brute des sources traditionnelles.
Objet littéraire et historique mais aussi socio-psychologique, Muhammad démystifie la légende en brossant un portrait plus humain du dernier révélateur d'une loi écrite. Tôt orphelin de père (Abd Allah), élevé par une nourrice puis à 6 ans recueilli par son grand-père (Abd Al-Muttalib) à la mort de sa mère distante (Amina), il n'aura de cesse par la suite, selon l'autrice, de reconstruire un foyer tout en prenant une revanche sur son clan natif (les Quraysh de la Mecque) duquel il fut banni plus jeune, par pauvreté mais plus vraisemblablement par rejet inconscient de sa nature en gestation (le sceau des prophètes).
Le personnage prend de l'envergure à mesure de la révélation du Coran (sur 22 ans), augmentant son butin (notamment par la razzia et l'exécution de riches juifs) et son harem (plus d'une trentaine de femmes recensées !), multipliant ainsi les alliances tribales. Devenu respectable aux yeux des riches Quraysh, il revient avant sa mort, triomphant, pour effectuer le pèlerinage et annexer la Mecque, sous couverts d'accords secrets.
Hela Ouardi nous fait bien saisir l'interaction et l'intrication du privé et du public et leur infime limite. Les versets du Coran, souvent révélées en présence de ses nombreuses femmes (notamment Aïcha), prennent un sens plus clair pour certains et donnent à sa vie une vocation universelle, à la vue du destin de l'Islam, la seconde religion monothéiste, toujours en expansion.
Cette biographie, écrite par une femme et résolument non apologétique, nous apprend qu'un prophète reste un être tâtonnant, soumis à des injonctions parfois contradictoires et dont l'histoire personnelle influe inévitablement sur la teneur et la réception du message. Ni Dieu tout puissant, ni homme téléguidé mais celui dont le guide est Dieu, chaque prophète met sa touche personnelle à une révélation contextuelle.
Presque maudit dans sa dynastie (il n'aura pas de fils et ses petits fils Hassan et Hussein, fils d'Ali et de Fatima sa fille, seront tués), les musulmans seront eux légion et unis (en apparence ?) grâce au Coran et aux piliers de l'Islam. Une alliance littéraire et littérale, de corps donc, plus que par l'esprit de la révélation.

“La pensée divine nous invite à chercher le meilleur en nous, à nous comporter sans violence envers les autres, appliquant l'entraide et protégeant la nature. C'est ainsi que l'homme pourra éradiquer la bête en lui et retrouver son humanité, en s'immunisant contre l'influence du cerveau reptilien”. (p.208)

Le titre interpelle, "De la Pensée de Dieu à la Parole du Prophète", tant on croirait les termes logiquement inversés. Mais c'est bien la thèse forte intéressante et a propos  d'Abdellatif Laroui qui paraît aux éditions Erick Bonnier.
Plutôt que de la voir transcendante et éternelle, immuable et incréé il considère cette Parole divine comme une Pensée, sous entendu une intention, une direction, un concept d'idées, un message cosmique présent en tout temps et que certains individus tels les prophètes, capteraient et retranscriraient dans des contextes socio-historique et psycho-culturel définis.
Au lieu d'être figée à l'interprétation et au philtre de la raison, cette Parole prophétique reste vivante, créative, symbolique, conférant à l'universel parfois ou carrément datée.
Avec beaucoup d'humour et de sens critique, l'auteur dénonce aussi la sacralité de cette Parole prophétique (qui divinise pour le coup Muhammad et humanise Allah) en Islam sunnite notamment, sous forme de hadiths, Sunna ou jurisprudence des oulémas.

Dans une seconde partie Abdellatif Laroui entend réhabiliter la philosophie (Ibn Roshd plutôt qu'Al Ghazâli : l'un Maître de sa pensée, l'autre que le réceptacle), le discursif sur l'intuitif,  pour combler le retard pris par la civilisation musulmane dans sa soumission au Transcendant et Son ingérence en tout (le Mektoub contraire au libre arbitre ?), le dogme étant devenu pour lui “un instrument au service du pouvoir politique et la Religion un moyen de domination pour contrôler les masses”.

Discerner les versets intemporels des contextuels nécessite, à notre sens, une science du Verbe : son essence, origine et sa destination. La raison a ses limites, terrestres et humaines mais peut s'approcher d'un message ou d'une Parole insufflée en poids, souffle et vérité...essayer tout du moins de l'interpréter ou de le mesurer.

Le dévoilement du Verbe, en son sens plénier, gagnerait plutôt, dans l'alliance ou le rapprochement philosophico-mystique, a-mental, comme la médecine moderne avec la parallèle et la science avec les Religions. Ces deux sœurs ou voies illuminatives ne sont-elles pas en effet, in fine, unes en essence ?