Coran 46,10 : Dis : "Que direz-vous s'il s'avère que ce Coran que vous récusez émane réellement de Dieu et si, parmi les fils d'Israël, il se trouve un témoin qui en atteste la conformité (au Pentateuque) et qui y adhère lui-même, pendant que vous, vous le rejetez avec orgueil ? En vérité, Dieu ne guide point les injustes". (M. Chiadmi)

Les juifs et les arabes sont des frères de langue, d'espace et de culture religieuse, comme l'ont montrées récemment les traductions simultanées de la Bible et du Coran d’André Chouraqui. C'est aussi ce que tente de démontrer Meir Michael Bar-Asher avec « les juifs dans le Coran », paru récemment aux éditions Albin Michel.

La domination d'un peuple sur l'autre date de l’hégire à Médine de Mohammad et des relations houleuses des premiers musulmans avec les juifs locaux. Ces derniers ont tôt eu la situation de "dhimmis" (soumission et protection) face aux adeptes de l'islam naissant et ils versaient un impôt de capitation.

C'est depuis le XXème siècle que la situation s'envenime avec la renaissance de l’État fort d’Israël et le retour en terre palestinienne des 102 diasporas disséminées de part le monde, entraînant un rapport de force inédit depuis quatorze siècles.

On pourrait croire que la fierté des uns (les musulmans) répond à l'orgueil des autres (les juifs) mais pour qui entreprend un travail de sape de l'ego il n'existe que des échanges fructueux entre des cultures spirituellement proches, au regard de la prophétie sémite.

Pour preuve "les juifs apparaissent en Arabie dès le VIème siècle avant notre ère" ; le Coran est écrit « dans un arabe beaucoup plus pétri d'influences hébraïques et araméennes que l'arabe classique" ; l’élection des deux communautés semble être à la fois conditionnelle et temporaire ( si l'on ordonne le convenable, interdit le blâmable et croit en Dieu) ; il y a "beaucoup de vestiges du Midrash ou de sources post-bibliques dans les textes exégétiques musulmans" ; "des clés de passage du Coran se trouvent dans le récit  biblique" ; les chercheurs attribuent la prépondérance des aspects légaux dans le Coran médinois à l'influence de la communauté juive locale ; l’islam "s'est construit avec et contre sa référence juive" ( la prière, sa direction, le jeune, les lois alimentaires et le calendrier) ; enfin le Coran en tant que Parole divine relate longuement l'histoire des ancêtres israélites.

Belle réflexion dans ce livre également sur la notion de "serviteur de Dieu", synonyme de fils d’Israël et d’Abdallah (surnom de Mohammed et nom de son grand-père). Et l'on peut se poser la question de savoir si l’élection divine n'est pas plutôt affaire de personne plutôt que de communauté quelle qu’elle soit, de purification du Cœur (et Dieu purifie qui IL veut) plutôt que de l'observance de rituels …

Le livre évoque davantage les aspects légaux du Coran et l'histoire des prophètes juifs que la prophétie coranique et son Rappel incessant de l’Heure du Jugement dernier. Ce Rappel est porté par toute une communauté, avertie qu'elle devra répondre de ses actes.

Les juifs sont très présents textuellement dans le Coran mais on ne sait pas ce qu'ils pensent du Livre révélé des musulmans (l'est-il pour eux ?) et de la mission ou du titre du prophète Muhammad. Le travail historico-critique de l'auteur ne semble pas valider l'hypothèse de cette continuité de la prophétie à travers le Coran…

Alejandro Jodorowsky sait des choses, au sens spirituel du terme (c'est ce qu'on appelle communément la sagesse), de part son vécu et sa vie d'artiste. Il a su créer un univers singulier autour de sa personne sans pour autant suivre un chemin traditionnel mais arriver aux mêmes fins (Castaneda et Gurdjieff restent néanmoins pour lui deux influences majeures) . Par la psychomagie, la lecture du Tarot, ses bandes dessinées ou ses films (dont le très beau et poétique "poésie sans fin" paru récemment) il a inspiré et donné des pistes de réflexions (ou voies de guérison) à plusieurs générations.

90 ans cette année et l'homme à l’œuvre prolixe et prodigieuse nous livre un recueil d’entretiens chez Albin Michel avec le jeune Javier Esteban (dans l'esprit de « la tricherie sacrée » à l’époque interviewé par Gilles Farcet) autour de la "Psychomagie", prétexte à passer en revue une multitude de sujets des plus basiques aux plus métaphysiques tout en évoquant des pistes féeriques pouvant paraitre un peu fantasques pour le futur de l’humanité et en addendum un cours accéléré de créativité. Ce livre se veut une suite du"théâtre de la guérison".

Chaque réponse du psychomagicien est un univers en soi qui mériterait des développements ou éclaircissements mais la multitude des questions permet aussi de se représenter chaque facette du diamant qu'est l’être essentiel dont il nous dépeint le niveau de conscience, la joie de vivre, la créativité infinie, la santé prodigieuse, l’émergence de l'auréole comme 4^ème cerveau ou encore le regard émerveillé sur la magie et le miracle de ce monde.

Insistant sur le fait que l'ego doit être soumis à l'essence, les caprices de l'enfant (le tyran en chacun de nous) dépassés par l'acte créateur ou que le malade doit élever son niveau de conscience et aller vers ce qui l’intéresse pour guérir, il redéfinit la spécificité de sa pratique qui, à l'inverse d'une psychanalyse ou d'une ascèse, repose sur des actes souvent poétiques ou artistiques, autant de métaphores adaptées au langage onirique et symbolique de l’inconscient.

Comme hygiène de vie il fait sienne la contemplation, préférée à la méditation (agir tel un témoin au monde), se soucie de moins en moins avec l’âge de l'identification ou de son identité, préférant "l'humilité de l'effacement en acceptant de n’être qu’un canal" uni vers celles et ceux qui viennent à lui pour un partage de conscience…

Soucieux d'une humanité supérieure il œuvre à l’élévation de son niveau de conscience et s’intéresse non pas à la multitude mais aux mutants, ceux qui entendent « être » dans l'humain.

Désormais tout entier à la joie de vivre, à ce qu'il est, il parfait sa conscience lumineuse en vue de la construction d'une âme, pour ne pas mourir comme un chien, comme le disait si bien Gurdjieff.

Ce bon vieux Jodo à l'imaginaire bien fertile pourrait encore peut-être bien nous étonner avec un projet dont lui seul a le secret...

L'homme n'est-il pas l'esclave de soi-même ? Ses habitudes contractées dès l'enfance sous l'empire de ses parents, de ses éducateurs, de ses rabbins, de ses prêtres, de ses imams ; ses habitudes, dis-je, ne font-elles pas de lui son propre serf, pour parler comme La Boétie ? S'est-il seulement demandé qui il était vraiment ? A t-il seulement l'idée qu'il dispose d'une nature profonde qui n'a rien de commun avec ce qu'il donne à voir de sa personne ?

...La seule fonction spirituelle de l'homme est d'atteindre au divin en approfondissant, au-dedans de soi, sa part la plus humble, humaine, noble.

Henry Bonnier p. 226

Le peuple élu n'est pas le peuple juif. Le peuple élu c'est le peuple des croyants, quels qu'ils soient. André Chouraqui,p.205

Le XX ème siècle accoucha de grands "ponts" parmi lesquels des orientalistes (Henry Corbin, Louis Massignon), des chercheurs en sciences humaines (C.G Jung, Freud), des sages ou des traducteurs/essayistes comme André Chouraqui (1917-2007). Tous furent des éveillés avec une visée sur l'Autre monde, le spirituel, par opposition au matériel.

Henry Bonnier fut l'ami et l'éditeur (Éditions du Rocher) de ce dernier à partir des années 90 et relate dans un très beau livre "André Chouraqui, un prophète parmi nous", paru aux éditions Erick Bonnier, l'aventure humaine politique et spirituelle qui fut la leur.

C'est avec respect et grande vénération qu'est évoquée la figure de Nathan André C. et l'histoire de quelques uns de ses livres (à cette époque, il a déjà traduit la Bible, ancien et nouveau testament) mais l'auteur dévoile également et subtilement, en parallèle, quelques bribes de son cheminement et ses propres réflexions spirituelles, étant d'obédience chrétienne (presque mystique) avec une ouverture au soufisme (même s'il ne parlait pas arabe, il reçut une investiture rare au titre de "connaissant par Dieu").

Le livre est contagieux et donne envie de se plonger dans l’œuvre de l'essayiste de paix à l'évocation de ses deux amours de jeunesse Yvonne Jean (lettres à André Chouraqui, 1997) et Colette Boyer (Ton étoile et ta croix, 1998), toutes deux chrétiennes et initiatrices (accoucheuses ?) de son "être par Dieu" ; mais aussi de son amour pour la langue et la culture arabe (dans lettre à un ami arabe) ou encore de son livre Moïse, son prophète et imago Dei.

Malgré sept années d'enseignement athée au lycée et la maladie qui s'acharnait (une poliomyélite) sur lui, l'homme qui voulut savoir à 19 ans "qui était Elohim" fut incardié (comme le fut Massignon) lors d'une expérience numineuse. Il confia à Colette B. , jeune adulte, qu'il "sentait en lui bouillonner cent enfantements, un monde merveilleux de vie, une œuvre, une réalité prodigieuse"...c'est dire s'il se sentait mission-né.

Pour l'auteur, André Chouraqui est "un prophète (au sens de celui qui transmet ou explique la volonté divine) du XXIème siècle qui tente l'impossible : donner un langage commun aux juifs, chrétiens, musulmans". Il est vrai que cela constitue en France un acte unique, la traduction des trois livres saints monothéistes par un seul homme, croyant et habité par un souffle issu des terres de La Révélation ("Dans tous les textes sacrés, vous ne rencontrerez jamais Dieu si Dieu n'est pas en vous" déclare André Chouraqui p.52). L'on voit ainsi dans cette œuvre singulière de traduction exégétique, la continuité du message prophétique, de Moïse à Muhammad. Ainsi le génial "matriciant" qui qualifie Allah dans le Coran (au lieu de Miséricordieux) vient mettre à bas la tyrannie masculine sur l'humanité, le terme "incardié" utilisé ci-dessus ou encore le "en marche" introduit chaque béatitude et place l'humain dans un acte engageant son être tout entier.

Inquiété par les signes des temps (climat, obscurantisme, guerre larvée envers l'être...), Henry Bonnier désormais romancier et essayiste (Il a reçu le grand prix de la critique de l'Académie française pour l'ensemble de son œuvre), place les travaux de traduction de son ami sous le signe de l'"énergie du désespoir" mais qui sait s'ils ne touchent pas leurs cibles, à savoir un terreau capable d'ensemencer un peuple de justes ? Qui sait si le Verbe de Chouraqui n'est pas apte à réveiller les morts ? D'autant que l'attrait pour ces traductions biblique et coranique ne s'est jamais démenti.

Ce livre est donc écrit par un chrétien ouvert à l'Altérité, qui propose de belles réflexions sur l'humanité ou l'unité transcendante des religions, même si parfois teintées de noir. Il invective ainsi ses congénères se satisfaisant d'une vie égoïste ou égotique, donc ténébreuse : "Il leur suffisait, à ces pauvres êtres éperdus, d'entendre les fulgurances du Verbe (la voix sublime et bouleversante de la conscience et de la confiance) pour reconquérir à jamais leur liberté". L'on retrouve plus loin une saine colère christique lorsqu'il évoque les "peurs et orgueil édifiés au-dedans de nous, pour nous préserver de la contamination de l'Autre"...alors que selon lui, "Aimer c'est guérir"..., Aimer c'est obéir à Dieu", en parlant de l'Amour véritablement divin et inconditionnel qui nous habite.

Reste au final d'André Chouraqui, l'image tenace d'un juif de toutes les guerres, qui mûrit et renouvelle sa foi hébraïque au contact intime de chrétiens ou musulmans fervents. Ses actes politiques viennent infirmer le reproche sioniste qui lui fût fait de son vivant et c'est surtout la grandeur spirituelle d'Israël forte de 102 communautés ou cultures différentes qui le guida.

Artisan de paix il considérait que "les trois traditions religieuses issues du seul tronc abrahamique, pourraient constituer une force spirituelle considérable et pour le coup, métamorphoser le monde". Utopie vacillante ces derniers temps mais pas exempte de réalisme à échelles certes encore individuelles...L'avenir le dira.

"Il fallait faire naître en nous, au milieu de nos états intérieurs multiples et contradictoires, un élément stable et conscient, qui deviendrait l'axe de notre sadhana".p.91

"Par l'accomplissement, il s'agissait de sortir peu à peu d'un égo atrophié, replié sur lui-même, pour devenir de plus en plus vaste, jusqu'à embrasser la totalité de la réalité". p.111

Dans l’intime d'un chemin, paru aux éditions du Relié, est un livre de réponses sur ce qu'est l'enseignement d'Arnaud Desjardins (1925-2011), ce qui définit un maître spirituel, la conception qu'il se faisait d'une épouse et un document historique sur le Bost, premier Ashram français et la façon dont à commencé l'aventure de la transmission en France.

Autre point important c’est le récit d'une femme disciple (pendant une dizaine d'années) et compagne (pendant 25 ans) d'un homme dont le rayonnement fut et demeure mondial. En ce sens éclaire-il peut être plus l'intimité de leur relation, la manière dont la nouvelle fut perçue par l'entourage (être élue de cœur n'est pas rien) mais aussi et surtout le long et épineux chemin d'ascèse de Véronique Loiseleur, commun à tout chercheur de vérité, jusqu'à l'éclaircie et la cristallisation d'un centre en soi.

L'autrice évoque en effet essentiellement le cas pratique qui fut le sien dans un portrait sans concession de son passif, d'aucuns diraient karma. Il s'agirait presque d'une autobiographie avec des souvenirs précis remontant à la prime enfance (voire au-delà avec les "lyings", sortes de régressions émotionnelles allongé, de Denise Desjardins) et des mécanismes de défense égotiques et égoïstes mis en lumière par un cheminement patient alternant un travail sur le corps, les pensées et les émotions.

On s'aperçoit que le style Desjardins s'inspire beaucoup de la méthode Gurdjieff (Il passa 9 ans de sa vie dans de groupes Gurdjieff) mais qu'il épouse dans le fond la tradition hindou comme le fit le maître spirituel de ce dernier, Svami Prajnanpad (1897-1974).

Plusieurs inflexions furent données pour conserver une dignité et un certain standing spirituel à l'enseignement dispensé au Bost (et après à Uzès et Hauteville) et pour ne pas tomber dans un mouvement sectaire ou new age à la mode, une spiritualité bradée. Ainsi furent supprimés les Lyings, souvent recadrés la centaine de fidèles de la première heure, réajusté l'emploi du temps et le dévouement d'A. Desjardins pour épargner sa santé physique...

Enfin ce livre, justement écrit, trace en filigrane ce qu'est une voie traditionnelle (au sens guénonien du terme également), dispensée par un gourou (au sens hindou du terme) qui est un guide spirituel affranchi du joug égotique ou mental (l'organe "Kundabuffer" dirait Gurdjieff ?) proposant un nouvel abécédaire sans doute plus naturel (en harmonie avec l'Univers) à partir du cœur de l'être humain.

Le Guide est donc normalement en capacité "étrique" et connaît les pièges sur le chemin grâce à sa vigilance accrue de chaque instant. C'est une attitude éveillée envers les situations concrètes de la vie, une sorte de veille christique.

Le moins que l'on puisse dire, sans trop dévoiler des surprises et croustillantes anecdotes de ce livre, c'est qu'un gourou ne juge heureusement pas sur l'apparence et qu'il ne croit absolument pas à la fatalité mais qu'il a l'oeil (de l'esprit ? du coeur ?) pour révéler le joyau (le joyeux également) en chacun.

Crédit photo : Editions Tredaniel

Ron Naiweld est un historien du judaïsme ancien au CNRS. Dans l'"Histoire de Yahvé" il désacralise le Nom (que l'on ne prononce pas chez les Juifs) et propose une relecture mythique de la Bible qui devient "le récit d'apprentissage du dieu".

L'auteur étudie notamment le processus d'universalisation et de monothéisation de Yahvé dans les premiers siècles de notre civilisation avec l'émergence du christianisme et son entrée, grâce à Paul, dans la psyché de chacun.

A l'origine de la foi monothéiste on retrouve aussi une réflexion philosophique pour insérer le mythe dans une culture dominante. Une étude passionnante qui rend le dieu plus accessible encore.

Ron Naiweld répond à quelques questions de Choeur :

Choeur : Le point de départ de l'enquête est une "sensation curieuse et désagréable du poids du pouvoir des prêtres". Finalement vous questionnez les religions monothéistes et, à titre personnel, votre foi d'enfant avec des outils d'adulte ?

Ron Naiweld : Je questionne plus particulièrement le pouvoir que j’appelle « psycho-politique » des religions monothéistes qui n’est pas confiné au domaine de la religion. Je porte vers elles un regard admiratif et critique. J’admire leur pouvoir d’introduire dans l’esprit un maître imaginaire, et je crains leur capacité d’abuser de ce pouvoir. Enfin, je m’interroge en tant que Juif et historien des Juifs sur un phénomène que je trouve fascinant : l’universalisation du mythe biblique dans le monde gréco-romain.

C : Vous faites une lecture mythique de la Bible et décrivez l'accession de Yahvé au panthéon des divinités (le monothéisme) comme une usurpation d'Identité, aidé en cela par quelques "illuminés notoires" (Philon,Paul...). Pour vous c'est un faussaire ?

R.N : Qui ? En tout cas, je ne vois pas les choses dans les termes d’usurpation mais d’une hybridation de deux divinités, Yhwh et Dieu. Les « faussaires » seraient les êtres humains qui effacent la différence stipulée dans le texte entre Yhwh et Elohim. Je crois que cet effacement se stabilise à l’époque hasmonéenne (c’est le sujet du troisième chapitre). Puis, au premier siècle, on voit le travail d’un autre « faussaire » qui est Saint Paul, qui lit l’histoire de la création du monde en identifiant Yhwh à Elohim (comme les autres lecteurs juifs du mythe avant lui) et puis en disant que l’homme fut créé immortel et la punition de Yhwh était de le rendre mortel. Ce n’est pas l’histoire que raconte le texte de la Genèse.

C : "Jalousie, rage, insuffisance intellectuelle et moralité douteuse" caractérisent Yahvé dites-vous. On a l'impression d'avoir affaire à un tyran notoire, comme peut l'être un petit enfant ou encore le "petit ego" de l'adulte. Néanmoins une intelligence est à l’œuvre chez Yahvé puisque "le motif récurrent de l'histoire de dieu, ce qui était d'abord considéré comme une menace devient, successivement, un mal nécessaire puis un outil qui l'aide à établir son pouvoir" (p.136)...

R.N : Oui. J’offre une clé de lecture de la Bible qui y voit le récit d’apprentissage du dieu.

C : Dans "Réponse à Job", Le psychanalyste suisse Jung fait également une description peu ragoutante de Yahvé comme un dieu relativement inconscient et dont la part d'ombre serait le Satan (qui persécute Job). Pour Jung il s'agit d'une alliance entre le créateur et Sa création où les deux s'entraident dans un processus de conscientisation, comme si Dieu(x) (Elohim) était encore à naître au sein de l'humanité consciente.

R.N : Oui, on trouve la même idée de synergie entre le dieu et l’homme chez des penseurs juifs comme Hermann Cohen ou Martin Buber. C’est une idée qui s’inscrit dans la tradition philosophique qui cherche l’union des hommes dans la pensée ; une union conceptuelle qui n’appartient donc pas tout à fait au monde des apparences. Mais dans la perspective anthropologique qui est la mienne, l’union humaine, universelle, conçue par la Bible ne se trouve pas au niveau des idées mais dans la parole et dans l’histoire. Le potentiel universel du mythe vient donc de sa capacité de faire croire aux gens qu’ils vivent la même histoire. Je crois que malgré le fait que la Bible soit étudiée depuis longtemps, ce potentiel n’a pas encore été entièrement exploré. Depuis l’universalisation de ce texte dans le monde gréco-romain, on a souvent nié sa dimension mythique (et les juifs et les chrétiens, mais pas tout à fait de la même manière). On a fait oublier que c'était aussi le récit d’un dieu. Et pourtant c’est de là que vient la puissance du texte biblique (et, du coup, son intérêt pour des lecteurs qui ne sont pas croyants).

C : Vous décrivez dans ce livre les étapes de l'universalisation de Yahvé, sa stratégie géopolitique en quelque sorte : Posséder un peuple (le peuple juif), une unicité politique (convertir l'Empire), une place de choix dans l'esprit de tous (mythe sur l'origine de la mort). Qu'est-ce qui caractérise selon vous le peuple juif à travers les multiples étapes de son histoire religieuse ?

R.N : Du point de vue de l’histoire du mythe occidental que j’essaie d’élaborer dans ce livre, et les Juifs et les Chrétiens remplissent la même fonction – inscrire le mythe de Yhwh dans l’histoire. Les modes d’inscription sont différents. On peut même dire que celle des Juifs est plus avancée car elle est fixée au deuxième et surtout au troisième siècle, lorsque le pouvoir impérial se déploie de plus en plus par le discours juridique, du droit (la date de 212, l’universalisation du droit de cité romaine, est cruciale. La Mishnah, qui est le texte fondateur du judaïsme rabbinique, est composée quelques années plus tard). Le judaïsme rabbinique, comme système théologico-politique, s’élabore donc dans un autre monde que celui du premier siècle, lorsque les textes fondateurs du christianisme furent rédigés. Mais ce judaïsme-là va se déployer surtout sous l’Islam et le Christianisme, deux religions qui s’enferment dans le mythe monothéiste que le judaïsme rabbinique a déjà réussi à dépasser.

C : La "monothéisation" est d'abord philosophique avant d'être universelle ?

R.N : Dans la mesure où l’idée philosophique de Dieu est universelle (c’est le Dieu de tout, créateur de tout…), alors les deux vont ensemble. Mais si on pense à l’universalisation du mythe du point de vue anthropologique (c’est-à-dire sa diffusion parmi les êtres humains) alors on peut dire que la monothéisation est d’abord pratiquée par des philosophes avant de devenir une pratique générale. En tout cas la monothéisation n’est pas une affaire classée. Elle s’opère chaque fois qu’un lecteur aborde le texte avec des lunettes monothéistes. 

C : Vous ne croyez pas au renouvellement de l'intelligence, au Verbe, soit la fonction salvatrice de Jésus-Christ aux yeux de Paul (entre autres), qui prend la voix du Maître intérieur ?

R.N : Si j’ai écrit ce livre, c’est parce que je partage cette croyance mais je ne l’associe pas à Jésus-Christ de la même manière que Paul. C’est-à-dire – je ne crois pas que pour renouveler l’intelligence on soit obligé de croire en Jésus-Christ.

C : En réfutant le pouvoir de Yahvé et donc son universalité, n'affirmez-vous pas votre croyance profonde en Elohim, le Dieu(x) originel omniscient, bon et tout puissant ?

R.N : Je ne comprends pas la question. Tout le livre est une interrogation sur le pouvoir de Yhwh et son potentiel universel. Dans l’histoire mythique que j’essaie d’élaborer dans la première partie du livre, Elohim est l’assemblée divine qui n’est pas nécessairement omnisciente et toute puissante. C’est une autre instance, un autre personnage de l’intrigue. Mais qu’est-ce que cela veut dire, croire en un personnage ?

"la piété envers le Cœur de Jésus n'est pas une innovation du 17^{e siècle}…et le culte du Cœur eucharistique est, dans l'iconographie sacrée, au moins six fois séculaire".

(Louis Charbonneau-Lassay – p.296)

La dévotion au sacré cœur de Jésus n'est pas une nouveauté car des représentations artistiques de l'icône remontent pour certaines aux premiers siècles chrétiens. Seuls les 17^e et 18^e siècles ("périodes de corruption morale et de perversion intellectuelle, tout du moins dans les grandes villes..."), pourtant dits des lumières, ont perdu la trace de son office ou l'ont détourné, jusqu’à l'analyse scientifique du suaire de Turin au siècle dernier (par le docteur Pierre Barbet notamment - Les cinq plaies du Christ.) qui vint par ailleurs confirmer les visions de la mystique Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690) à Paray-le-monial Sur le cœur vulnéré ou transpercé de Jésus.

Les Éditions Dervy-Médicis rééditent plusieurs manuscrits inédits, le projet du livre initial ayant été volé en 1960, de Louis Charbonneau-Lassay (du cultissime « Bestiaire du Christ ») dans un beau livre reconstitué presque à l'identique de 458 pages (dont un index soigné et travaillé) et 360 gravures sur bois, de qualité, de l'auteur, intitulé Le Vulnéraire du Christ ou "la mystérieuse emblématique des plaies du corps et du Cœur de Jésus-Christ". Son contenu provient en partie des deux revues Regnabit (de 1921 à 1929) et du Rayonnement intellectuel (de 1929 à 1939) mais aussi d'archives personnelles inédites de l'érudit loudunois (1871-1946), gérées par Gauthier Pierozak.  Le symbolisme du sacré cœur et des quatre autres plaies de la Passion y sont traités "sous leurs aspects historiques,archéologiques et mystico-dévotionnels".

Le sujet, épineux s’il en est, s'adresse avant tout aux fidèles en Christ mais aussi aux amateurs et passionnés d'art religieux à travers les siècles. L’étude de l’emblématique des plaies du corps et du cœur de J.C est assez complète et s'intéresse à tous les supports de piété : les autels, la monnaie, les armes, la céramique, l'art sculptural, les anciens bijoux chrétiens, l'héraldique médiévale, la nature, les cadrans solaires, les portails, les stèles funéraires, les blasons...

A travers ces objets d'art se dessine une véritable connaissance du christianisme ésotérique des premiers temps, transmis entre initiés ( "pour cacher initialement la nature divine de son fondateur"). Comment expliquer autrement que par une vision oculaire initiale ce Cœur divino-humain percé, par un coup de lance donné au côté droit du corps et d'où sortit, selon les écritures, du sang et de l'eau ?

Louis Charbonneau-Lassay, spécialiste en iconographie et archéologie chrétienne était aussi un pieux catholique qui se réjouissait que «  chaque jour des preuves matérielles, conservées dans des musées publics, dans des collections privées, ou demeurées jusqu'ici sans attirer l'attention dans de pauvres ou de splendides églises, sortent de l'oubli et viennent nous proclamer combien, résolument ardente, est montée vers le Cœur du Sauveur la pensée probante de nos Pères » (p.242), et l'on suit son enquête de terrain à rebours du temps. On passe un bon moment en compagnie de ce livre-fleuve, voyageant à travers les siècles de la piété populaire et partageant les découvertes et émotions de l'auteur.

Son vulnéraire, ultime œuvre sur laquelle il plancha, peut être considéré, si l'on estime que la crucifixion est un puissant Imago Dei, comme la Représentation symbolique de Celui qui ne saurait être représenté et qui est Cœur souffrant pour toute l’humanité. "Le Cœur vulnéré est certes l’évocation stricte du coup de lance mais surtout le Cœur de Celui qui a été crucifié pour notre salut, la source naturelle de son sang qui a coulé par amour pour nous, le foyer de son amour…et l’idée aussi de l'absolu dans le sacrifice parce qu'il est le réservoir et la source même du sang et de la vie" (L.C-L p.390).

Crédit photo : Dervy Editions.

Pour ceux qui auront cru et fait le bien , Dieu sera tout amour. ( S. Mazigh)

                                                                  ...  leur donnera d’aimer. (E. Montet)

                                                                  ... manifestera pour eux un amour. (R. Khawam)

                                                          Coran 19,96

Les femmes se réapproprient des domaines exclusivement réservés aux hommes, notamment en matière de religion et c'est une avancée, un juste retour des choses et un bien.

Nayla Tabbara, autrice de "L'Islam pensé par une femme" (Bayard Editions), rappelle qu' à l'origine de la Révélation du Coran, comme pour le message de Jésus, les revendications des femmes, leur "cri de détresse" face à leur situation de quasi esclave ou objet sexuel, fut entendu à l'époque par le Créateur. Des droits jusque là inexistants leur sont alors accordés légalement concernant l'héritage, le mariage, ou encore la précellence de la monogamie.

Au temps du Prophète (très entouré de femmes et au-delà de la polémique sur son dernier mariage avec une jeune fille dont on ne saurait dater l'âge en vérité) certaines étaient imams, d'autres faisaient l'appel à la prière...et les assemblées étaient encore mixtes. Le Prophète encourageait ces dernières à apprendre et enseigner et certaines étaient des combattantes endurcies prenant soin des blessés...

Puis, comme dans le christianisme, elles se sont vu décroitre en pouvoir et représentativité jusqu'à l'arrivée des premières missionnaires chrétiennes à la fin du 19ème, soit après quelques siècles d'obscurantisme et de patriarcalisation de la religion. L'origine du port du voile en est un exemple frappant.

Théologienne et exégète, l'interprétation du Texte de Nayla Tabbara va dans le sens de "la compassion, de la solidarité et de la miséricorde divine", à l'inverse de l'attitude réactive et "d'immaturité spirituelle" actuelle de l'Islam majoritaire.

Elle rappelle ainsi d'emblée qu'Allah (textuellement le Dieu), est avant tout pourvu de matrices ("Matriciant et Matriciel" comme le suggérait Chouraqui) donc Miséricordieux et qu'on ne saurait le définir par un genre, un nom ou une qualité, comme l'Homme d'ailleurs, créé à son image...

Au terme de "soumission" elle préfère celui d'"abandon confiant" ; de même il ne s'agit pas tant de "craindre Dieu" que d'en "prendre conscience" et pour elle le Coran n'est pas qu'un "guide d'instruction" qui légitimerait l'imitation ou l'attitude purement légaliste mais au contraire une base pour "dialoguer avec le réel", "libérer sa pensée" et se voir comme "le prolongement créatif de Dieu".

Face à la mauvaise presse de l'Islam et à sa crise actuelle (intolérance, communautarisme, attitude belliqueuse, suffisance...) elle préconise une action trine : "spiritualité, pensée critique et action sociale".

L'essai regorge de citations de penseurs musulman(e)s issu(e)s de la mouvance libérale et/ou féministe actuelle (Farid Esack, Fadi Daou, Riffat Hassan, Amina Wadud, Nasr Hamid Abu Zayd...) à laquelle l'autrice s'identifie, elle-même vice-présidente de Aydan, une organisation qui promeut l'altérité religieuse et milite pour la solidarité, la diversité et la dignité humaine à travers une dizaine de pays arabes.

Pour preuve de son ouverture, ce livre écrit avec l'aide de Marie Malzac, journaliste à la Croix, ses années de formation passées dans des établissements chrétiens ou son attachement à l'émir Abd El Kader, qui milita pour les droits de l'homme en Algérie et défendit une communauté chrétienne à Damas. Nayla Tabbara rappelle que "le fin mot du Coran (si l'on en fait une lecture chronologique car la cinquième sourate est la dernière révélée) est un appel à la réconciliation, à l'ouverture et à la convivialité entre gens du Livre (sourate 5,5 et 5,48)".

Reste à espérer que ce courant nouveau, bienveillant et dépassionné devienne majoritaire au sein de l'Islam (le port du voile est globalement en régression, certaines mosquées deviennent mixtes, des femmes refont l'appel à la prière...) et que, porté en partie par des femmes, il puisse fédérer sur des principes de "bien commun, de dignité humaine et de justice", valeurs originelles de l'Islam. Et si la guerre ou "djihad", prôné par certains versets contre l'"infidèle" et dont on sait qu'il est avant tout un combat contre soi-même, consistait à combattre avant tout les idées reçues transmises de génération en génération par des hommes pour des hommes en dépit d'un contexte de bienveillance envers l'humanité, envers toute l'Humanité...

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