Devenir un Christ c'est donc être saisi et incarner le désir de l'inconscient, quel qu'en soit le prix. Et cet inconscient spirituel et génétique n'est plus seulement la demeure du Père, auquel le Christ se réfère, mais tout autant celle de la Mère (p.37).

L’œuvre au noir et le Christ rouge du psychanalyste Bertrand de la Vaissière, paru aux éditions Terre Noire, est une herméneutique du Livre Rouge de Jung, à visée personnelle (quelles pistes d'investigation nouvelles ?) et thérapeutique (comment accompagner au mieux les patients ?). 
L'exploration de l'ombre et du mal y tient une bonne place, comme adjuvant à la trinité chrétienne. L'âme étant d'après Jung, religieuse, il s'agit de son vivant, non pas d'imiter ou de porter le Christ (déjà se porter soi, sans vouloir être systématiquement altruiste) mais de le faire naître en soi dans des allers-retours avec notre profondeur (méditation, imagination active, analyse des rêves...). Le gain de conscience nait de l'unification des contraires et de la nécessaire prise en compte de nos ténèbres intérieures, sans quoi l'aveuglement et les projections restent de mise. C'est l'ancienne conception d'un bon Dieu extérieur et d'un humain mauvais qu'il est sain d'interroger et de réévaluer en élevant la matière par une spiritualisation de celle-ci (matière-lumière). Le nouveau dieu  nous accompagne et est partie prenante dans cette tâche pour sacraliser l'humain et en faire Son réceptacle d' Amour, au moins pour ce petit nombre, intéressé par un chemin de complétude.
On assiste dans ce livre au pétrissage de la matière, à son découpage/réassemblage et à sa cuisson au feu de l'athanor pour la rendre comestible et lisible. Un véritable processus alchimique par un auteur coutumier de l'enseignement jungien.

Au fond, porter sa croix consiste à s'en charger, mais en laissant Jésus la porter en nous. On perçoit combien la sagesse de la croix est aux antipodes du volontarisme, du dolorisme ou du masochisme. L'essence de la science de la croix consiste en l'abandon à Dieu, seul capable d'assumer en nous ce qui nous écrase (p.213).

Le père Joël Guibert signe avec Devenir Hostie, chez Artège éditions, un essai frais et moderne sur la question, à la relecture de saints et mystiques chrétiens, plutôt que d'asséner une somme théologale.
Son essai traite de la spiritualité victimaire, remettant la souffrance pour autrui (le Christ ou les âmes pécheresses) d'actualité au sein de l'église, pour les prêtres ou les baptisés.
Inspiré par l'esprit sain, cette notion de sacrifice développée minutieusement par le père nantais évoque la figure du serviteur souffrant ou messie (Jésus pour les chrétiens, personne à venir pour les juifs) en Isaïe. L'hyperempathie caractéristique des "corps-don", pour certains psychopompes, fut cristallisée par le Sauveur Jésus.
L'aspect mortifère ou réparateur de la souffrance aurait de quoi rebuter s'il n'incluait pas la joie de vivre, uni au joug léger et doux endossé par le Christ dans sa Passion-Résurrection.
Il eut été fort a propos que Joël Guibert ouvre, dans un dernier chapitre plus universel, l'acte de s'offrir comme hostie (et donc nourriture a manduquer) aux croyants de toute obédience (ou sans) puisque nous vivons ce temps où la matière s'illumine avec génie dans des œuvres/projets/objets culturels (livres, films, musiques...) très digestes, qui parfois séduisent des foules entières, comme pour la multiplication des pains ! 

En tant qu'enseignement concret en vue d'une transformation de l'être de l'homme, les Évangiles contiennent une part de psychologie et une part de méta-psychologie : au delà du psychisme (ou âme) règne l'esprit (pneuma), la réalité éternelle identique en tout être. Mais celui qui tente sincèrement de mettre en pratique ce qui s'y trouve prescrit se heurte a des contradictions qui l'obligent à chercher un maître vivant détenteur de la compréhension intérieure de la tradition (p.49).

En relisant les Évangiles, d'Arnaud Desjardins, ressort en format poche aux éditions du Relié. L'essai est important puisqu'il revisite notre foi ou culture judéo-chrétienne commune  à l'aune d'une conscience aiguisée au feu d'une initiation (par Swamiji Prajnanpad). N'ayant jamais renié sa certitude en un Dieu d'Amour, ce sont les croyances souvent enfantines de l'auteur, qui ont été brûlées, comme la nostalgie du fœtus ou l'évocation du mot père (qui est un Dieu pour l'enfant), mais aussi l'aspect doloriste de la religion chrétienne, son salut rimant trop souvent avec souffrance.
Arnaud Desjardins mérite cette appellation d'ami spirituel (un titre d'un de ses derniers livres) en se livrant ici plus que jamais intimement sur son parcours, ses réflexions, ses pérégrinations, comme pour justifier son choix d'être parti neuf ans auprès d'un guide spirituel hindou, choix décrié à l'époque.
Il nous fait pour le coup, au contraire, redécouvrir la grandeur de cette religion chrétienne, aux fondements traditionnels, comme la naissance à l'homme nouveau, la confiance absolue au Père (englobant tous genres et rôles), la transmutation de la pierre en eau puis vin ou la découverte du royaume intérieur. 
Au soir de sa vie (1925-2011), la foi d'Arnaud Desjardins n'est définitivement plus celle du charbonnier mais à force de conscientisation, de compréhension et de connaissance de soi, elle est devenue certitude (d'être inconditionnellement aimé ou porté) et vision de l'invisible.
Un classique de la littérature spirituelle à redécouvrir. 

À l'accusation d'être un possédé, la réponse de Jésus va ici au fond de la question : celui qui n'a pas en lui l'esprit de Dieu ne le reconnait pas en acte, le confond avec son contraire, s'y oppose ; c'est là le péché qui ne peut être pardonné à l'heure eschatologique (p.186).

Giancarlo Gaeta signe avec Le Temps de la Fin, paru chez Labor et Fides, un essai autour du Verbe, parole mystique s'il en est.
Le message du Christ, tout eschatologie et radical dans son expression, fut selon l'auteur, sans doute édulcoré par les rédacteurs des évangiles. Son individualité incomprise et le temps de la fin ne venant pas, l'église prit la place du vide laissé par sa disparition brutale, avec des prescriptions ou rites et une visée linéaire de l'Histoire.
Prenant appui sur Michel de Certeau et sa fable mystique, il questionne au final l'appréhension du langage mystique, transhistorique, intemporel, auquel plusieurs disciplines des sciences humaines s'intéressent. Le texte coranique, comme celui des prophètes, reprend le même leitmotiv d'un rappel du Jugement dernier, laissant toute amarre égotique de côté pour ne garder que l'épure étrique, un corps-don tout entier tendu vers le ciel, dans une verticalité  identique au fil à plomb.
L'homme moderne transformé, transfiguré, est neuf dans son approche et sauvage parfois dans ses attitudes. Relié à la Source il n'est plus mondain (émondé) mais répond à des impératifs intériorisés, le faisant parfois passer pour fou ou pire, méprisé, tant sa différenciation irradie, dans l'indifférence la plus totale. Invisible mais essence-ciel donc indispensable à la bonne marche du monde.

Pour son centenaire, les éditions Labor et Fides publient des essais courts et synthétiques sur des sujets psychologiques (la culpabilité de Lytta Bassett) ou des objets religieux comme avec la Bible, qu'est-ce que ça change, de l'émérite Thomas Römer.
Les textes des trois monothéismes sont abordés selon leur contexte historico-critique et l'auteur démythifie en particulier le sacré du canon biblique , lui préférant le raisonnement logico-déductif à la pensée magique. Cela ne l'empêche nullement de relire la Bible à chaque fois émerveillé mais pas comme si elle avait été écrite pour chacun d'entre ses lecteurs à travers siècles (comme il est dit du Coran). Nombreux sont ses auteurs/copistes/traducteurs tant chacun y laisse trace ou inclinaison. Au final il existe autant d'interprétations que de réfutations à sa lecture et cette bibliothèque source, partie d'un petit peuple, touche en nombre par sa variété de styles et de thématiques.
La lecture de l'ouvrage est intelligente, érudite et foisonnante de tiroirs-meuble comme une vision kaléidoscopique de l'ensemble. Le judéo-christianisme y est vivifié malgré l'absence de la figure ou de l'identité messianique, ce qui est en soi une prouesse.