La rage de l'égo n'est rien d'autre que son impuissance à être Dieu...le remède est dans l'humilité et la sincérité.

Avec "Scribe de Dieu" paru chez Erick Bonnier Editions, Jean-Bruno Falguière nous offre la quintessence du soufisme Boutchichiya, un courant ésotérique et initiatique de l'Islam.

Du mental au Cœur de l'être, de l'ombre à la Lumière, de l'orgueil à l'Amour, l'auteur traverse trois étapes liées à trois éveils de conscience dans son parcours et à la rencontre de trois maîtres spirituels, investiguant à chacune d'elle plus de profondeur, de symbolique et d'intériorité.

La psychanalyse tout d'abord, en tant que patient (pendant 15 ans il "dépollue" son histoire transpersonnelle de toutes ses peurs, fausses croyances, oublis) puis officiant, après la découverte cruciale et l'étude minutieuse de l’œuvre de C.G Jung. Il développe soon sens de l'observation et sa capacité d'empathie.

La spiritualité ensuite au contact de Luis Ansa pendant 9 ans et la découverte, comme cadeau de départ, de l'évangile selon Thomas, célèbre apocryphe qui ne le quittera plus.

La religion enfin, au sens d'être relié à la Source, que personnifia le Maître soufi Sidi Seïd Hamza (désormais Sidi Jamal, son fils et successeur), avec ses rendez-vous sacrés que sont le Dhikr, la prière, l'évocation et la contemplation orientée.

Le titre du livre est un hommage à son maître spirituel récemment disparu, qui "gravait les mots de Dieu dans le cœur de ceux qui l'approchaient". Ces mots constituent la grosse partie de l'ouvrage où l'auteur fait siennes les paroles du Maître en nous faisant part de ce qu'il a compris, expérimenté. Il nous ancre dans son cheminement et évoque les prémices d'une transmission en s'éveillant aux murmures de son cœur éveillé.

"Être en Islam c'est être en toute vérité dans la soumission et l'adoration de Dieu", êtat d'être somme toute assez universel, hors dogme, et qui confine au Mystère de l'humilité ou à la Joie du Serviteur.

C'est par ce biais et cette forme, incarnés par Sidi Hamza, que J.B Falguière a remplacé le doute dans sa vie par la Certitude de Dieu, un juste retour en Sa patrie pour celui qui, depuis adolescent déjà, avait la "volonté d'éveiller l'Amour compatissant en son cœur... en priant Dieu".

Pour ce fidèle ami de Jésus, l'"Islam comme le Christ est la révélation de la Lumière du Père".

Longtemps tiraillé dans une quête duelle entre un travail de purification du corps de souffrance ("le moi infantile et apeuré qui conditionne la vie et la voue à un aveuglement définitif" ; "l'outil qui se prend pour le connaissant") et d'ouverture du Cœur aimant ou corps d'Amour ; il finit par transcender ce dilemme en naissant à sa nouvelle identité : la capacité d'aimer et d'accueillir.

Dès lors il n'a de cesse de développer cette vision du cœur miséricordieux envers l'humanité entière, un regard somme toute assez féminin sur le monde (Il dira même être épousé de son Maître) qui est "le regard de notre origine".

Bienheureux qui a retrouvé l'équilibre en aimant Tout car tout vient de Dieu, reconsidérant ombre et lumière et leurs nécessaires cohabitations pour mieux se découvrir jet de lumière.

C'est l'idée fondamentale, d'ailleurs de toute ma vie, depuis 45 ans, lutter pour le Sacré, la parole donnée, le droit d'asile, l'hospitalité sacrée ; toutes choses absentes de la diplomatie internationale ; et des politiques coloniales, qui commettent des sacrilèges à longueur de journée. (p.409)

Une conversion est un acte radical qui ne souffre pas de demi-mesure. Il y a un avant et un après et le sujet conscient du sacré qu'il porte en lui naît nouveau et pleinement soi, postérieurement à sa métanoïa.

C'est une des lectures plausibles du livre de Manoël Pénicaud sur  Louis Massignon, le « catholique musulman" paru chez Bayard Éditions. Ce volumineux ouvrage agrémenté de photographies et sources inédites (les grandes lignes de sa vie spirituelle et de sa conversion, des archives familiales) présente l'homme qu'il fût sous de multiples facettes (agnostique,militaire, savant, mystique, intellectuel et pèlerin) qui s'interpénètrent par ce prisme de la quête de la foi absolue au Dieu monothéiste.

Le jeune homme érudit, diplomate, épris du charme Oriental à l'esprit de colon, rendit peu à peu les armes à partir d'une fameuse nuit de printemps 1908 où il fut incardiė par un Feu intérieur d'abord Juge puis Amour inconditionnel, pour ses inflexions passées (relations homosexuelles honteusement vécues, activité de conseiller d’État rarement compatible avec celui d'ami de Dieu).

Comme racheté par une communauté d'orants vivants ou morts (la communion des saints), il n'aura de cesse de payer sa dette envers cette assemblée d'entremetteurs œuvrant pour son salut et son entrée dans la Vie (religieuse et sacrée).

Dans un souci de fidélité à l'Hôte divin il fera jusqu'à sa mort (1883-1962) vœu de "substitution, de parole donnée et d'hospitalité sacrée (l'Aman)", avec honneur et loyauté, notamment envers ses frères musulmans, les derniers héritiers mais les plus méprisés de la promesse, mais aussi ses pairs dans le sacerdoce qu'il contribuera à révéler ou vénérer (Charles de Foucauld, Huysmans, Hallaj, quelques femmes stigmatisées, Marie, Abraham…), enfin ses frères de cœur de toutes confessions en ce siècle violent, tumultueux (les deux guerres mondiales, la guerre froide, la constitution de l’État d'Israël, l'indépendance des pays de l'Afrique du Nord...) et préfigurateur de la fin possible des temps.

Car même s'il voulut très tôt se faire une mentalité arabe et musulmane (au risque de passer pour un traître lors de missions diplomatiques), même si toute sa vie il pensa, écrivit et pria en arabe et qu'il voua sa vie à mieux faire comprendre et aimer cette religion hospitalière qu'est l'Islam, sa crise mystique qui le transfigura à vie (lire les nombreux avis ou ressentis de ceux qui l'approchèrent) le ramena au catholicisme (au sens universel du terme) et à ce cœur vulnéré du Christ souffrant pour l'humanité pècheresse, sorte d'imago Dei.

Et si la période historique fut propice à de nombreuses conversions (Bloy, Huysmans, Foucauld, Claudel, Maritain…) et au rayonnement christique de la France (sœur ainée de l'église et protectrice des lieux saints) c'est par l'étude de la mystique soufie, en la trajectoire d'Hallaj notamment (véritable crucifié d'Amour par les siens), qu’il comprit la compassion voire la substitution (souffrir à la place ou pour le rachat d'untel connu ou non), à son sens le cœur même de l'être chrétien.

Fasciné par ces « piliers invisibles qui s'offrent en otage pour racheter les péchés de la société" (les "Abdals" chez les soufis ou saints apotropéens chez les chrétiens) il créera avec Mary Khalîl à Damette la Badaliya (substitution en arabe) afin de prier pour le salut des musulmans non pour les convertir mais les préparer à la réconciliation finale d'avec les autres croyants et au retour eschatologique de Jésus.

Le livre de l'anthropologue Manoël Pénicaud aborde d'autres aspects du personnage : ses engagements et sa bravoure militaires, ses actions politiques comme universitaire spécialiste du monde arabo-musulman, ses rencontres de catholique engagé avec des personnalités politiques ou religieuses (Mohammed V, Gandhi…), son immense érudition et maîtrise des sciences humaines et sociales, son caractère de scientifique et d'archéologue de la psyché humaine (appliqué à lui-même également)... et il arrive à nous le rendre à chaque fois plus proche et accessible que ne le fut sa pensée, sans tomber dans l'hagiographie.

Louis Massignon Homme de Dieu sans conteste, pratiquant, fervent, pieux, soucieux du sort de l'humanité et des plus méprisés, engagé pour le salut de certaines âmes avant la sienne, et pourtant du monde et dans le monde pleinement (marié à Marcelle Dansaert avec qui il aura trois enfants, tertiaire franciscain et ordonné prêtre melkite) avec un emploi du temps rempli à ras bord, grand islamologue, penseur, savant, apôtre du dialogue islamo-chrétien, œuvrant pour la "paix dans la justice, synonyme de Royaume de Dieu" sur terre, tout orienté vers la rédemption apocalyptique orchestrée par les élus...

D'aucuns le disaient prophète, d'autres saints, il avait en tout cas le don de révéler la grandeur de chacun, de lire dans l'âme de ses contemporains et savait s'oublier pour que l'Autre, l'Hôte soit, homme ou Dieu...mais Dieu LUI-même est plus savant !

Il n'y a pas au fond plusieurs œuvres de miséricorde, il n'y en a qu'une, c'est l'hospitalité sacrée, qui fait foi à l'hôte, cet étranger, cet inconnu mystérieux qui est dieu même venant se mettre à notre merci, désarmé. (p.404)

L’Islam naissant est un âge d'or fantasmé. Les djihadistes d'aujourd'hui puisent leurs idéaux dans ce terreau sanglant (Le Prophète Muhammad disait « le paradis se trouve à l'ombre des sabres") et morbide (« des croyants qui aiment la mort autant que vous aimez la vie" dixit Khalid sur le champ de bataille) de l'islamisation de la péninsule arabique et des premières conquêtes en Irak et Syrie. Hela Ouardi possède une grande force de conviction et poursuit une démonstration radicale basée sur la tradition dans ce second volume (sur 5) des Califes maudits, A l'ombre des sabres, paru chez Albin Michel.

Ce deuxième tome dresse une liste impressionnante de Noms, sans doute pour rester au plus près des faits et déroule un récit historique minutieux des premières mesures de l'Islam politico-religieux, dont l'extermination de musulmans ou le report de la recension du Coran. On pourrait reprocher à l'autrice de nous orienter dans ses conclusions mais depuis quelques années les recherches historiques abondent en son sens (Mohammad Ali Amir-Moezzi, Jacqueline Chabbi...) sur certains points.

On apprend que les premiers mois du règne d'Abu Bakr, de son vrai nom Abd Allah Ibn Uthman sont marqués par des apostasies et l'apparition de faux prophètes (Masaylina Ibn Habib, Sajah...) se revendiquant inspirés et aspirant au pouvoir. Sont également déniés à ce dernier la stature de premier calife ou tout simplement sa légitimité sur le sol arabe (Il est parfois moqué car son surnom Bakr évoque la chamelle). Autorité, légitimité et même inspiration sont guettées par tout à chacun pour suivre la phase expansive de cette religion apparue avec le Prophète arabe. L'adhésion est à ce prix et les victoires de l'armée ne sont pas sans rappeler celles des hébreux, quand Dieu-la Nuée, Yahvé le Dieu des armées, était avec eux...

Durant les deux années de son règne (il meurt vraisemblablement empoisonné à 63 ans), parfois éclairé par l'avis de Umar (futur second calife abordé dans le troisième tome de la série) et aidé de son bras armé Khalid Ibn Al Walid (le glaive dégainé de Dieu d'après Muhammad vivant) , il va faire régner l'ordre et l'obéissance à nouveau et imposer l'Islam et son 5eme pilier, la zakat, à une communauté grandissante hors de ses frontières géographiques.

Dans les premiers temps de l'expansion on s'intéresse peu au Coran dans les faits mais plus à l'argent récolté sous trois formes : la zakat pour les convertis, la jizya, un impôt de capitulation, pour ceux qui abjurent et le butin (argent, femmes, animaux) de guerre dont le cinquième revient à Médine, chef lieu du commandement.

Il faut dire que les compagnons du Prophète sont présents en tant que livres vivants et une recension aura lieu déjà du vivant d'Abu Bakr (dont ne subsiste bizarrement aucune trace…) par peur de les voir tous disparaitre au combat.

Dans ces guerres de clans les comportements des uns et des autres sont rarement exemplaires (le plus intègre dans l'affaire reste peut-être Abou Bakr), souvent la conséquence de cœurs dévoyés (jalousie, envie, meurtre, rage...) et parfois en désaccord avec la Révélation même (notamment et toujours le traitement des femmes ou le sort réservé aux prisonniers de guerre).

La Tradition sunnite fera d'Abu Bakr, au départ récalcitrant, le prophète de l'apostasie (Nabyy Al Ridda) sorte de reinventeur de la religion naissante et mythifia presque Khalid Ibn Al Walid, son commandeur des armées, alors qu'il fût dans les faits, plus proche du boucher sanguinaire (même s'il fût fin stratège) et du goujat. L'unité se fait en surface mais draine dans ses rangs beaucoup de peurs, de doutes et de sang, comme dans toute histoire de religion. Et l'on comprend mieux ici l'importance dans cette dernière religion révélée, des liens du sang.

Mais ce qui compte est que (l'île irlandaise du lac d') Innisfree constitue une île de l'Âme du monde, un site sacré du "tréfond du coeur" et que dans la désespérance du monde, son désenchantement, il fait vivre en nous cet élan, cette puissance nostalgique pour le départ vers l'île (p112)

Mohammed Taleb est un philosophe algérien musulman ouvert sur le monde et en dialogue avec d'autres cultures ou spiritualités que la sienne.

Dans "Les routes et lieux-dits de l'Âme du monde" paru aux éditions Entrelacs il nous livre plusieurs auteurs, lieux réels ou imaginaires, personnages historiques ou mythiques qui ont fait partie de sa formation, de son cheminement personnel ou de ses centres d'intérêt, en "mettant l'accent sur la géographie de l'âme telle qu'elle se rend présente à sa conscience".

Le livre, dense et concentré (190 pages), est entrecoupé de citations et de présentations d'auteurs en rapport avec le découpage précis des chapitres, articulés autour de l'âme arabo-musulmane et de ses ramifications.

Le voyage auquel Monsieur Taleb nous convie est total, érudit, documenté et transdisciplinaire. le lien c'est l'Âme du monde, cet ilot de résistance, cette visée et vision poétique face au désenchantement ambiant. L’essai est un véritable périple spatio-temporel et l'on s’aperçoit que la quête est universelle et transcendante. Le langage de l’âme use de symboles communs pour être compris et ses racines sont éternelles, s'originent dans l'instant fugace d'un envol vers un mont imaginal ou imaginaire (Qaf, Innisfree, Meru, Arunachala…).

Grand défenseur de la nature, du sens et de l'émerveillement dont les "hommes-ponts" sont des exemples vivants à travers les siècles, il considère que le capitalisme apparu avec les lumières (au sens d'histoire civilisationnelle) fut un tournant tueur d'âme et milite, en nourrissant la mémoire de signes (de Gilgamesh à Ibn Arabi ou W.B. Yeats, en passant par Gibran, Jung, Malcolm X ou bien sûr encore le prophète Mohammad, pour ne citer qu'eux...) pour un monde moins objectivé, rationnel, déshumanisé, marchand ou désacralisé. "Retrouver le sens et le chemin de l'Âme apparaît comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie".

Le retour à l’Un est selon l'auteur un apanage de l’âme arabo-musulmane, hégirienne par fonction (p.80) et venant accomplir pleinement le concept des philosophes de l’Antiquité. Le prophète n’a t'il pas en effet déclaré qu'il faudrait chercher la connaissance jusqu'en Chine si elle s'y trouvait ?

C'est dans cette optique qu'il s'est efforcé ici de remonter aux racines éparses et parfois inattendues de sa culture et religion mais évangiles apocryphes ou agnostiques évoquaient déjà cette quête du retour qui anime en fait tout chercheur de vérité.

D'ailleurs quête de l’origine et temps de la fin se rejoignent en ce sens où l’Un est attendu en son essence immuable et transcendante. Il convient donc d’être sincère dans sa recherche à la fois extérieure mais surtout intérieure, ce qui donne comme c'est le cas pour ce livre un parfum de singularité.

La guerre déréalise le monde, lui donne une consistance un peu trouble et décalée d'un rêve immense dont on ne se réveille pas – in la Fin des Temps

La plume du Simorgh – sept contes soufis, aux éditions les deux océans, d'Abdel Saadi est une invitation au voyage intérieur qu'est l'ésotérisme musulman.

L'univers de ces contes est parsemé de jalons : le Guide/double mystérieux, le passage secret, l'île ou lieu inconnu, les pouvoirs magiques, les symboles numineux (Le Livre de la vie, l'Homme vert, le Maître des oiseaux, Le Simorgh, La Pierre de rêve...). Seul la fin du monde, le dernier conte, s'apparente plus à une nouvelle fantastique.

C'est aussi un manifeste politique puisque ces sept contes sont en grande partie ancrés dans la modernité dont l'intégrisme fait partie ("les intégristes du parti du châtiment divin" dans la fin des temps, les "loups") et qui teinte de pessimisme ou d'une teinte sombre l’œuvre globale.

Il est ici beaucoup question de rêve, du rêve de la vie duquel il est possible de s'éveiller à la mort ou de son vivant (la mort initiatique, le regard neuf). L'auteur fait allusion à l'intrusion dans un monde parallèle, le monde de la Présence et de l'éternité. Il s'agit d'un état d'être qui plonge la personne dans un bain de jouvence, dans une source où les souvenirs agréables reviennent à nouveau en mémoire, où les pièces du puzzle de la vie sont rassemblées dans un tout cohérent, où la vision s'éclaircit. Une incursion dans ce monde et c'est la piqure du rappel d'une autre réalité qui ne cessera, sa vie durant, de titiller le ravi.

Cet instant magique de "l'envol de l'âme" est également la quête du soufi pour qui tout prend un sens intériorise, symbolique. Les oiseaux ou les plumes qui constituent la thématique principale, peuvent faire écho à un aspect inconnu de nous-mêmes ou au double céleste (le visage d'éternité) que nous rejoindrons inévitablement mais aussi aux pensées nobles ou éclats de Verbe (la petite voie céleste) qu'il convient de chérir après un nécessaire tri écologique des pensées brutes du quotidien.

La Fin des temps est la dernière histoire. Abdel Saadi imagine un monde apocalyptique où le froid, la guerre et les contrées désertes dominent. L'humanité restante est désabusée par la noirceur ambiante mais l'espoir s'incarne chez des enfants aux corps cristallins, à l'âme de feu et aux pouvoirs mystérieux. Ils sont guidés par des rêves communs vers un futur désirable et paradisiaque (l'armée du Mahdi). Un thème là aussi très présent dans l'imaginaire coranique et qui aurait mérité un développement à lui seul.

La déchirure est le premier de cinq volumes des Califes maudits paru chez Albin Michel et écrit d’une main de maître par Hela Ouardi, qui est entre autre professeur de littérature et de civilisation française à l’université de Tunis.

Avec les derniers jours de Muhammad son premier opus, on aurait pu croire au buzz ou à un coup d’épée dans l'eau. Elle révélait, d’après les sources de la tradition, que celui-ci avait peut être été empoisonné et que son corps inanimé était resté trois jours sans soins. S’attaquer ainsi à l'humanité du prophète (qui est dans les faits vénéré comme Jésus) ne manqua pas de susciter des polémiques et le livre fut interdit dans plusieurs pays d'Afrique.

Néanmoins, on comprend avec cette nouvelle série qu'il n'en est rien, que Madame Ouardi est là pour durer et qu'elle s'attaque avec courage à ceux-là mêmes qui voudraient détourner la religion de son objectif spirituel ou communautaire premier.

L’Islam ayant vocation universelle, l'autrice a jugé bon de se plonger dans les sources classiques de la religion naissante pour essayer de comprendre le malaise actuel (fitna) au sein de la Oumma ainsi que des dérives sectaires comme daesh.

Ces sources sunnites et chiites peu exploitées et pour cause, révèlent une histoire peu glorieuse des proches du prophète lors de son décès (à l'exception d'Ali qui le veille). Pour accéder au pouvoir et à l'argent qui va avec, les deux premiers califes s'allient pour écarter Ali, gendre du prophète et d'après les liens de sang, digne successeur de l’élu de Dieu ; déshériter Fatima (fille de Muhammad et épouse d'Ali) et convaincre les Médinois ( tribu des Ansars) de prêter allégeance à Abu Bakr, compère d’Omar.

Ce qui se joue c'est l’autorité absolue car sacrée (une mission universelle et divine portée par un Livre Saint). On assiste comme si on y était avec moult details à un concours d'éloquence et de joute verbale dans la Saqifa (sorte de salle des fêtes) entre Ansars qui ont offert l'asile à Muhammad et émigrants (tribu des Qurayshs) qui on émigrés à Médine avec le prophète.

L’atmosphère de la salle d'audience montera crescendo jusqu’au pacte d’allégeance à Abu Bâkr dont la fille Aïsha est une des épouses de Muhammad.

Le califat s’avère être une très lourde charge pour chacun des quatre premiers califes (la suite de la série le dira...) et aucun d'entre eux, y compris Ali, plus proche par l'ancienneté, la parenté et la vertu (une source lui fait dire : « C'est dans nos demeures que le Coran a été révélé ; nous sommes la matière du savoir, de la théologie, de la religion, de la sunna et des prescriptions divines »), ne semble avide de l'exercer tant la chape sacrée du Coran pèse, en tant que Livre "révélé" de Dieu.

Dans ce premier tome sont présentés les protagonistes du drame (trois seront assassinés) ainsi que la malédiction de Fatima, épouse d’Ali déchue du royaume et de son héritage, sur les cœurs dévoyés et hypocrites.

Hela Ouardi a dû abattre en amont un travail de compilation colossal pour parvenir à cette simplicité et fluidité narrative (ce qu’on espérait d'un tel projet) puisque tout s’avère authentique hormis peut être quelques didascalies ou pensées intrusives.

Si tout est de cet acabit l’œuvre sera et est déjà passionnante puisqu’elle nous amène au plus près de la gouverne islamique et de ses rapports compliqués avec la mémoire et l'esprit de Muhammad, ici plutôt incarné par sa fille Fatima.

Pour ceux qui auront cru et fait le bien , Dieu sera tout amour. ( S. Mazigh)

                                                                  ...  leur donnera d’aimer. (E. Montet)

                                                                  ... manifestera pour eux un amour. (R. Khawam)

                                                          Coran 19,96

Les femmes se réapproprient des domaines exclusivement réservés aux hommes, notamment en matière de religion et c'est une avancée, un juste retour des choses et un bien.

Nayla Tabbara, autrice de "L'Islam pensé par une femme" (Bayard Editions), rappelle qu' à l'origine de la Révélation du Coran, comme pour le message de Jésus, les revendications des femmes, leur "cri de détresse" face à leur situation de quasi esclave ou objet sexuel, fut entendu à l'époque par le Créateur. Des droits jusque là inexistants leur sont alors accordés légalement concernant l'héritage, le mariage, ou encore la précellence de la monogamie.

Au temps du Prophète (très entouré de femmes et au-delà de la polémique sur son dernier mariage avec une jeune fille dont on ne saurait dater l'âge en vérité) certaines étaient imams, d'autres faisaient l'appel à la prière...et les assemblées étaient encore mixtes. Le Prophète encourageait ces dernières à apprendre et enseigner et certaines étaient des combattantes endurcies prenant soin des blessés...

Puis, comme dans le christianisme, elles se sont vu décroitre en pouvoir et représentativité jusqu'à l'arrivée des premières missionnaires chrétiennes à la fin du 19ème, soit après quelques siècles d'obscurantisme et de patriarcalisation de la religion. L'origine du port du voile en est un exemple frappant.

Théologienne et exégète, l'interprétation du Texte de Nayla Tabbara va dans le sens de "la compassion, de la solidarité et de la miséricorde divine", à l'inverse de l'attitude réactive et "d'immaturité spirituelle" actuelle de l'Islam majoritaire.

Elle rappelle ainsi d'emblée qu'Allah (textuellement le Dieu), est avant tout pourvu de matrices ("Matriciant et Matriciel" comme le suggérait Chouraqui) donc Miséricordieux et qu'on ne saurait le définir par un genre, un nom ou une qualité, comme l'Homme d'ailleurs, créé à son image...

Au terme de "soumission" elle préfère celui d'"abandon confiant" ; de même il ne s'agit pas tant de "craindre Dieu" que d'en "prendre conscience" et pour elle le Coran n'est pas qu'un "guide d'instruction" qui légitimerait l'imitation ou l'attitude purement légaliste mais au contraire une base pour "dialoguer avec le réel", "libérer sa pensée" et se voir comme "le prolongement créatif de Dieu".

Face à la mauvaise presse de l'Islam et à sa crise actuelle (intolérance, communautarisme, attitude belliqueuse, suffisance...) elle préconise une action trine : "spiritualité, pensée critique et action sociale".

L'essai regorge de citations de penseurs musulman(e)s issu(e)s de la mouvance libérale et/ou féministe actuelle (Farid Esack, Fadi Daou, Riffat Hassan, Amina Wadud, Nasr Hamid Abu Zayd...) à laquelle l'autrice s'identifie, elle-même vice-présidente de Aydan, une organisation qui promeut l'altérité religieuse et milite pour la solidarité, la diversité et la dignité humaine à travers une dizaine de pays arabes.

Pour preuve de son ouverture, ce livre écrit avec l'aide de Marie Malzac, journaliste à la Croix, ses années de formation passées dans des établissements chrétiens ou son attachement à l'émir Abd El Kader, qui milita pour les droits de l'homme en Algérie et défendit une communauté chrétienne à Damas. Nayla Tabbara rappelle que "le fin mot du Coran (si l'on en fait une lecture chronologique car la cinquième sourate est la dernière révélée) est un appel à la réconciliation, à l'ouverture et à la convivialité entre gens du Livre (sourate 5,5 et 5,48)".

Reste à espérer que ce courant nouveau, bienveillant et dépassionné devienne majoritaire au sein de l'Islam (le port du voile est globalement en régression, certaines mosquées deviennent mixtes, des femmes refont l'appel à la prière...) et que, porté en partie par des femmes, il puisse fédérer sur des principes de "bien commun, de dignité humaine et de justice", valeurs originelles de l'Islam. Et si la guerre ou "djihad", prôné par certains versets contre l'"infidèle" et dont on sait qu'il est avant tout un combat contre soi-même, consistait à combattre avant tout les idées reçues transmises de génération en génération par des hommes pour des hommes en dépit d'un contexte de bienveillance envers l'humanité, envers toute l'Humanité...

Crédit photo : Bayard