L’Islam naissant est un âge d'or fantasmé. Les djihadistes d'aujourd'hui puisent leurs idéaux dans ce terreau sanglant (Le Prophète Muhammad disait « le paradis se trouve à l'ombre des sabres") et morbide (« des croyants qui aiment la mort autant que vous aimez la vie" dixit Khalid sur le champ de bataille) de l'islamisation de la péninsule arabique et des premières conquêtes en Irak et Syrie. Hela Ouardi possède une grande force de conviction et poursuit une démonstration radicale basée sur la tradition dans ce second volume (sur 5) des Califes maudits, A l'ombre des sabres, paru chez Albin Michel.

Ce deuxième tome dresse une liste impressionnante de Noms, sans doute pour rester au plus près des faits et déroule un récit historique minutieux des premières mesures de l'Islam politico-religieux, dont l'extermination de musulmans ou le report de la recension du Coran. On pourrait reprocher à l'autrice de nous orienter dans ses conclusions mais depuis quelques années les recherches historiques abondent en son sens (Mohammad Ali Amir-Moezzi, Jacqueline Chabbi...) sur certains points.

On apprend que les premiers mois du règne d'Abu Bakr, de son vrai nom Abd Allah Ibn Uthman sont marqués par des apostasies et l'apparition de faux prophètes (Masaylina Ibn Habib, Sajah...) se revendiquant inspirés et aspirant au pouvoir. Sont également déniés à ce dernier la stature de premier calife ou tout simplement sa légitimité sur le sol arabe (Il est parfois moqué car son surnom Bakr évoque la chamelle). Autorité, légitimité et même inspiration sont guettées par tout à chacun pour suivre la phase expansive de cette religion apparue avec le Prophète arabe. L'adhésion est à ce prix et les victoires de l'armée ne sont pas sans rappeler celles des hébreux, quand Dieu-la Nuée, Yahvé le Dieu des armées, était avec eux...

Durant les deux années de son règne (il meurt vraisemblablement empoisonné à 63 ans), parfois éclairé par l'avis de Umar (futur second calife abordé dans le troisième tome de la série) et aidé de son bras armé Khalid Ibn Al Walid (le glaive dégainé de Dieu d'après Muhammad vivant) , il va faire régner l'ordre et l'obéissance à nouveau et imposer l'Islam et son 5eme pilier, la zakat, à une communauté grandissante hors de ses frontières géographiques.

Dans les premiers temps de l'expansion on s'intéresse peu au Coran dans les faits mais plus à l'argent récolté sous trois formes : la zakat pour les convertis, la jizya, un impôt de capitulation, pour ceux qui abjurent et le butin (argent, femmes, animaux) de guerre dont le cinquième revient à Médine, chef lieu du commandement.

Il faut dire que les compagnons du Prophète sont présents en tant que livres vivants et une recension aura lieu déjà du vivant d'Abu Bakr (dont ne subsiste bizarrement aucune trace…) par peur de les voir tous disparaitre au combat.

Dans ces guerres de clans les comportements des uns et des autres sont rarement exemplaires (le plus intègre dans l'affaire reste peut-être Abou Bakr), souvent la conséquence de cœurs dévoyés (jalousie, envie, meurtre, rage...) et parfois en désaccord avec la Révélation même (notamment et toujours le traitement des femmes ou le sort réservé aux prisonniers de guerre).

La Tradition sunnite fera d'Abu Bakr, au départ récalcitrant, le prophète de l'apostasie (Nabyy Al Ridda) sorte de reinventeur de la religion naissante et mythifia presque Khalid Ibn Al Walid, son commandeur des armées, alors qu'il fût dans les faits, plus proche du boucher sanguinaire (même s'il fût fin stratège) et du goujat. L'unité se fait en surface mais draine dans ses rangs beaucoup de peurs, de doutes et de sang, comme dans toute histoire de religion. Et l'on comprend mieux ici l'importance dans cette dernière religion révélée, des liens du sang.

Mais ce qui compte est que (l'île irlandaise du lac d') Innisfree constitue une île de l'Âme du monde, un site sacré du "tréfond du coeur" et que dans la désespérance du monde, son désenchantement, il fait vivre en nous cet élan, cette puissance nostalgique pour le départ vers l'île (p112)

Mohammed Taleb est un philosophe algérien musulman ouvert sur le monde et en dialogue avec d'autres cultures ou spiritualités que la sienne.

Dans "Les routes et lieux-dits de l'Âme du monde" paru aux éditions Entrelacs il nous livre plusieurs auteurs, lieux réels ou imaginaires, personnages historiques ou mythiques qui ont fait partie de sa formation, de son cheminement personnel ou de ses centres d'intérêt, en "mettant l'accent sur la géographie de l'âme telle qu'elle se rend présente à sa conscience".

Le livre, dense et concentré (190 pages), est entrecoupé de citations et de présentations d'auteurs en rapport avec le découpage précis des chapitres, articulés autour de l'âme arabo-musulmane et de ses ramifications.

Le voyage auquel Monsieur Taleb nous convie est total, érudit, documenté et transdisciplinaire. le lien c'est l'Âme du monde, cet ilot de résistance, cette visée et vision poétique face au désenchantement ambiant. L’essai est un véritable périple spatio-temporel et l'on s’aperçoit que la quête est universelle et transcendante. Le langage de l’âme use de symboles communs pour être compris et ses racines sont éternelles, s'originent dans l'instant fugace d'un envol vers un mont imaginal ou imaginaire (Qaf, Innisfree, Meru, Arunachala…).

Grand défenseur de la nature, du sens et de l'émerveillement dont les "hommes-ponts" sont des exemples vivants à travers les siècles, il considère que le capitalisme apparu avec les lumières (au sens d'histoire civilisationnelle) fut un tournant tueur d'âme et milite, en nourrissant la mémoire de signes (de Gilgamesh à Ibn Arabi ou W.B. Yeats, en passant par Gibran, Jung, Malcolm X ou bien sûr encore le prophète Mohammad, pour ne citer qu'eux...) pour un monde moins objectivé, rationnel, déshumanisé, marchand ou désacralisé. "Retrouver le sens et le chemin de l'Âme apparaît comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie".

Le retour à l’Un est selon l'auteur un apanage de l’âme arabo-musulmane, hégirienne par fonction (p.80) et venant accomplir pleinement le concept des philosophes de l’Antiquité. Le prophète n’a t'il pas en effet déclaré qu'il faudrait chercher la connaissance jusqu'en Chine si elle s'y trouvait ?

C'est dans cette optique qu'il s'est efforcé ici de remonter aux racines éparses et parfois inattendues de sa culture et religion mais évangiles apocryphes ou agnostiques évoquaient déjà cette quête du retour qui anime en fait tout chercheur de vérité.

D'ailleurs quête de l’origine et temps de la fin se rejoignent en ce sens où l’Un est attendu en son essence immuable et transcendante. Il convient donc d’être sincère dans sa recherche à la fois extérieure mais surtout intérieure, ce qui donne comme c'est le cas pour ce livre un parfum de singularité.

La guerre déréalise le monde, lui donne une consistance un peu trouble et décalée d'un rêve immense dont on ne se réveille pas – in la Fin des Temps

La plume du Simorgh – sept contes soufis, aux éditions les deux océans, d'Abdel Saadi est une invitation au voyage intérieur qu'est l'ésotérisme musulman.

L'univers de ces contes est parsemé de jalons : le Guide/double mystérieux, le passage secret, l'île ou lieu inconnu, les pouvoirs magiques, les symboles numineux (Le Livre de la vie, l'Homme vert, le Maître des oiseaux, Le Simorgh, La Pierre de rêve...). Seul la fin du monde, le dernier conte, s'apparente plus à une nouvelle fantastique.

C'est aussi un manifeste politique puisque ces sept contes sont en grande partie ancrés dans la modernité dont l'intégrisme fait partie ("les intégristes du parti du châtiment divin" dans la fin des temps, les "loups") et qui teinte de pessimisme ou d'une teinte sombre l’œuvre globale.

Il est ici beaucoup question de rêve, du rêve de la vie duquel il est possible de s'éveiller à la mort ou de son vivant (la mort initiatique, le regard neuf). L'auteur fait allusion à l'intrusion dans un monde parallèle, le monde de la Présence et de l'éternité. Il s'agit d'un état d'être qui plonge la personne dans un bain de jouvence, dans une source où les souvenirs agréables reviennent à nouveau en mémoire, où les pièces du puzzle de la vie sont rassemblées dans un tout cohérent, où la vision s'éclaircit. Une incursion dans ce monde et c'est la piqure du rappel d'une autre réalité qui ne cessera, sa vie durant, de titiller le ravi.

Cet instant magique de "l'envol de l'âme" est également la quête du soufi pour qui tout prend un sens intériorise, symbolique. Les oiseaux ou les plumes qui constituent la thématique principale, peuvent faire écho à un aspect inconnu de nous-mêmes ou au double céleste (le visage d'éternité) que nous rejoindrons inévitablement mais aussi aux pensées nobles ou éclats de Verbe (la petite voie céleste) qu'il convient de chérir après un nécessaire tri écologique des pensées brutes du quotidien.

La Fin des temps est la dernière histoire. Abdel Saadi imagine un monde apocalyptique où le froid, la guerre et les contrées désertes dominent. L'humanité restante est désabusée par la noirceur ambiante mais l'espoir s'incarne chez des enfants aux corps cristallins, à l'âme de feu et aux pouvoirs mystérieux. Ils sont guidés par des rêves communs vers un futur désirable et paradisiaque (l'armée du Mahdi). Un thème là aussi très présent dans l'imaginaire coranique et qui aurait mérité un développement à lui seul.

La déchirure est le premier de cinq volumes des Califes maudits paru chez Albin Michel et écrit d’une main de maître par Hela Ouardi, qui est entre autre professeur de littérature et de civilisation française à l’université de Tunis.

Avec les derniers jours de Muhammad son premier opus, on aurait pu croire au buzz ou à un coup d’épée dans l'eau. Elle révélait, d’après les sources de la tradition, que celui-ci avait peut être été empoisonné et que son corps inanimé était resté trois jours sans soins. S’attaquer ainsi à l'humanité du prophète (qui est dans les faits vénéré comme Jésus) ne manqua pas de susciter des polémiques et le livre fut interdit dans plusieurs pays d'Afrique.

Néanmoins, on comprend avec cette nouvelle série qu'il n'en est rien, que Madame Ouardi est là pour durer et qu'elle s'attaque avec courage à ceux-là mêmes qui voudraient détourner la religion de son objectif spirituel ou communautaire premier.

L’Islam ayant vocation universelle, l'autrice a jugé bon de se plonger dans les sources classiques de la religion naissante pour essayer de comprendre le malaise actuel (fitna) au sein de la Oumma ainsi que des dérives sectaires comme daesh.

Ces sources sunnites et chiites peu exploitées et pour cause, révèlent une histoire peu glorieuse des proches du prophète lors de son décès (à l'exception d'Ali qui le veille). Pour accéder au pouvoir et à l'argent qui va avec, les deux premiers califes s'allient pour écarter Ali, gendre du prophète et d'après les liens de sang, digne successeur de l’élu de Dieu ; déshériter Fatima (fille de Muhammad et épouse d'Ali) et convaincre les Médinois ( tribu des Ansars) de prêter allégeance à Abu Bakr, compère d’Omar.

Ce qui se joue c'est l’autorité absolue car sacrée (une mission universelle et divine portée par un Livre Saint). On assiste comme si on y était avec moult details à un concours d'éloquence et de joute verbale dans la Saqifa (sorte de salle des fêtes) entre Ansars qui ont offert l'asile à Muhammad et émigrants (tribu des Qurayshs) qui on émigrés à Médine avec le prophète.

L’atmosphère de la salle d'audience montera crescendo jusqu’au pacte d’allégeance à Abu Bâkr dont la fille Aïsha est une des épouses de Muhammad.

Le califat s’avère être une très lourde charge pour chacun des quatre premiers califes (la suite de la série le dira...) et aucun d'entre eux, y compris Ali, plus proche par l'ancienneté, la parenté et la vertu (une source lui fait dire : « C'est dans nos demeures que le Coran a été révélé ; nous sommes la matière du savoir, de la théologie, de la religion, de la sunna et des prescriptions divines »), ne semble avide de l'exercer tant la chape sacrée du Coran pèse, en tant que Livre "révélé" de Dieu.

Dans ce premier tome sont présentés les protagonistes du drame (trois seront assassinés) ainsi que la malédiction de Fatima, épouse d’Ali déchue du royaume et de son héritage, sur les cœurs dévoyés et hypocrites.

Hela Ouardi a dû abattre en amont un travail de compilation colossal pour parvenir à cette simplicité et fluidité narrative (ce qu’on espérait d'un tel projet) puisque tout s’avère authentique hormis peut être quelques didascalies ou pensées intrusives.

Si tout est de cet acabit l’œuvre sera et est déjà passionnante puisqu’elle nous amène au plus près de la gouverne islamique et de ses rapports compliqués avec la mémoire et l'esprit de Muhammad, ici plutôt incarné par sa fille Fatima.

Pour ceux qui auront cru et fait le bien , Dieu sera tout amour. ( S. Mazigh)

                                                                  ...  leur donnera d’aimer. (E. Montet)

                                                                  ... manifestera pour eux un amour. (R. Khawam)

                                                          Coran 19,96

Les femmes se réapproprient des domaines exclusivement réservés aux hommes, notamment en matière de religion et c'est une avancée, un juste retour des choses et un bien.

Nayla Tabbara, autrice de "L'Islam pensé par une femme" (Bayard Editions), rappelle qu' à l'origine de la Révélation du Coran, comme pour le message de Jésus, les revendications des femmes, leur "cri de détresse" face à leur situation de quasi esclave ou objet sexuel, fut entendu à l'époque par le Créateur. Des droits jusque là inexistants leur sont alors accordés légalement concernant l'héritage, le mariage, ou encore la précellence de la monogamie.

Au temps du Prophète (très entouré de femmes et au-delà de la polémique sur son dernier mariage avec une jeune fille dont on ne saurait dater l'âge en vérité) certaines étaient imams, d'autres faisaient l'appel à la prière...et les assemblées étaient encore mixtes. Le Prophète encourageait ces dernières à apprendre et enseigner et certaines étaient des combattantes endurcies prenant soin des blessés...

Puis, comme dans le christianisme, elles se sont vu décroitre en pouvoir et représentativité jusqu'à l'arrivée des premières missionnaires chrétiennes à la fin du 19ème, soit après quelques siècles d'obscurantisme et de patriarcalisation de la religion. L'origine du port du voile en est un exemple frappant.

Théologienne et exégète, l'interprétation du Texte de Nayla Tabbara va dans le sens de "la compassion, de la solidarité et de la miséricorde divine", à l'inverse de l'attitude réactive et "d'immaturité spirituelle" actuelle de l'Islam majoritaire.

Elle rappelle ainsi d'emblée qu'Allah (textuellement le Dieu), est avant tout pourvu de matrices ("Matriciant et Matriciel" comme le suggérait Chouraqui) donc Miséricordieux et qu'on ne saurait le définir par un genre, un nom ou une qualité, comme l'Homme d'ailleurs, créé à son image...

Au terme de "soumission" elle préfère celui d'"abandon confiant" ; de même il ne s'agit pas tant de "craindre Dieu" que d'en "prendre conscience" et pour elle le Coran n'est pas qu'un "guide d'instruction" qui légitimerait l'imitation ou l'attitude purement légaliste mais au contraire une base pour "dialoguer avec le réel", "libérer sa pensée" et se voir comme "le prolongement créatif de Dieu".

Face à la mauvaise presse de l'Islam et à sa crise actuelle (intolérance, communautarisme, attitude belliqueuse, suffisance...) elle préconise une action trine : "spiritualité, pensée critique et action sociale".

L'essai regorge de citations de penseurs musulman(e)s issu(e)s de la mouvance libérale et/ou féministe actuelle (Farid Esack, Fadi Daou, Riffat Hassan, Amina Wadud, Nasr Hamid Abu Zayd...) à laquelle l'autrice s'identifie, elle-même vice-présidente de Aydan, une organisation qui promeut l'altérité religieuse et milite pour la solidarité, la diversité et la dignité humaine à travers une dizaine de pays arabes.

Pour preuve de son ouverture, ce livre écrit avec l'aide de Marie Malzac, journaliste à la Croix, ses années de formation passées dans des établissements chrétiens ou son attachement à l'émir Abd El Kader, qui milita pour les droits de l'homme en Algérie et défendit une communauté chrétienne à Damas. Nayla Tabbara rappelle que "le fin mot du Coran (si l'on en fait une lecture chronologique car la cinquième sourate est la dernière révélée) est un appel à la réconciliation, à l'ouverture et à la convivialité entre gens du Livre (sourate 5,5 et 5,48)".

Reste à espérer que ce courant nouveau, bienveillant et dépassionné devienne majoritaire au sein de l'Islam (le port du voile est globalement en régression, certaines mosquées deviennent mixtes, des femmes refont l'appel à la prière...) et que, porté en partie par des femmes, il puisse fédérer sur des principes de "bien commun, de dignité humaine et de justice", valeurs originelles de l'Islam. Et si la guerre ou "djihad", prôné par certains versets contre l'"infidèle" et dont on sait qu'il est avant tout un combat contre soi-même, consistait à combattre avant tout les idées reçues transmises de génération en génération par des hommes pour des hommes en dépit d'un contexte de bienveillance envers l'humanité, envers toute l'Humanité...

Crédit photo : Bayard

 Les vaincus de l'Histoire sont les vainqueurs de l'Esprit (p.63)

La Preuve de Dieu, en Islam shi'ite, c'est l'Imam, même après la mort du Prophète de l'Islam.

Dans ce livre récent paru aux éditions du Cerf, Mohammad-Ali Amir-Moezzi traduit et exhume pour les lecteurs français, l’œuvre d'un mystique shi'ite, Kulayni, qui fut un compilateur de hadiths entre le 9ème et 10ème siècle, soit presque trois siècles après la mort de Muhammad.

Les hadiths retenus traitent majoritairement de la nature de l'Imam, de ses fonctions, de certains de ses attributs ou pouvoirs, qui lui confèrent d'ailleurs un rang presque supérieur ou égal à celui de Prophète (Physiognomonie, ascension céleste...).

Le Shi'isme tel qu'entendu et perçu au Xème siècle de notre ère, est la religion du Verbe divin fait homme, celle de l'Imam, comme le christianisme est celle du Christ. L'Imam est d'ailleurs d'une double nature, issu du moule christique en quelque sorte, puisqu'étant le prolongement de la famille prophétique...Au passage, l'historien des religions qu'est Mr Amir-Moezzi, vient rappeler que le "sceau" des prophètes n'est pas forcément le dernier mais aussi celui qui vient confirmer les messages précédents.

L'Islam shiite est aussi proche des mythes gnostiques et manichéens (dualité du monde, combat entre les forces de lumière et celles des ténèbres...) et les Imams duodécimains (branche majoritaire) ont la même "aura" que Jésus pour le Christianisme, en ce sens, qu'ils sont des figures de l'Homme divin dont l'archétype cosmique est au Ciel. Ses adeptes ou initiés sont ceux qui lui reconnaissent cette "fonction". La "Walaya" est d'ailleurs l'amour à l'égard de l'Homme Divin puisque le secret de l'initiation est la "déification possible de l'homme".

Les hadiths shi'ites différent donc, au regard de ceux publiés dans ce recueil, de ceux du courant majoritaire sunnite. Certains Hadiths valideraient même la thèse d'un Coran amputé et/ou falsifié par les premier successeurs de Muhammad, évoquant notamment la figure d'Ali et de la famille du prophète, ses héritiers également.

Parti pris ou pas du traducteur, on ne sait si Kulayni a parlé en détail du Mahdi attendu par les fidèles shiites (au sens originel du terme) autrement nommé par lui : Al Qâ'im, Le Seigneur de l'Ordre, Le Sauveur de la fin des temps, Le Seigneur de la Cause ou encore l'Imam Résurrecteur...

Autre interrogation non résolue dans ce livre : l'identité de l'Imam cosmique ou métaphysique, la Preuve et la Face de Dieu, le Guide...celui dont les 12 imams du schi'isme duodécimain sont des modèles terrestres. Qui est-il réellement ? Le Mahdi ? Jésus ? Le Messie ? Dieu ?

Peut-être davantage d'informations dans les prochaines recherches de Mohammad-Ali Amir-Moezzi, que nous avions rencontré il y a quelques mois alors qu'il venait de terminer cet opus qui pourrait devenir un classique de l'ésotérisme, au sens de l'Esprit qui anime et précède la Lettre.

"Nous sommes les trésoriers de la Science de Dieu, les interprétes de la Révélation de Dieu, la plus éclatante Preuve de Dieu pour ceux qui vivent sous le ciel et sur la terre" (p.177)

Karima Berger est une écrivaine franco-algérienne "exilée" en France depuis trente ans. 

De culture musulmane, elle se nourrit de lectures plus ésotériques voire mystiques du texte coranique pour en irriguer ses récits. L'Emir Abd El Kader fait d'ailleurs partie de ses compagnons de route, comme Abdelwahab Meddeb, disparu récemment. Pour sa courte note dans l'Encyclopédie de Jésus (Albin Michel), elle convoque également ces grands soufis que sont Attar, Ibn Arabi, Semnani ou encore Rumi.

Entretien par mail avec l'auteure réalisé en Juin 2018.

Médiachoeur vous recommande chaleureusement la lecture de ses derniers livres, Hégires chez Acte Sud, Mektouba ou encore les attentives, un dialogue avec Etty Hillesum chez Albin Michel.

crédit photo : écrituresetspiritualités.fr