Pierre Turlur touche juste une nouvelle fois en peignant à travers trois portraits, l'âme du Japon.

Dans « Trois maîtres zen - le vertueux, le rêveur et le vagabond », paru aux éditions du Relié, il est question d'éveil et de transmission mais aussi et surtout de nature et de littérature : les fameux haïkus qu'ont laissés ces moines errants (qui parsèment ce livre) et l'univers féerique et bucolique qu'ils ont inspirés à l'auteur.

Il est bon de rappeler qu’« être né de nulle part et ne cheminer vers rien » peut s'accorder avec la plus haute réalisation au sens oriental du terme, comme « toucher la voie lactée », être uni-vers…

L'imbécile heureux (Ryôkan) ou le vaurien (Santôka) peuvent au même titre que le vertueux (Dôgen) accéder à la vision pleine, vaste et illuminative où «  le relatif et l'absolu ne peuvent être dissociés".

Pierre Turlur a fait œuvre de création originale en partant de presque rien, quelques haïkus sauvés à travers siècles, pour les amplifier et déployer leur histoire et contexte, réveiller le cœur de la voie commune à ces trois poètes : la simplicité et le dépouillement. L'auteur a su redonner de la chair et des sentiments, de l'humanité et de la grandeur à ceux que l'on ne voit pas ou plus. Il nous fait revivre l'épopée de trois futurs Maîtres de l'assise immobile.

« Il convient d’ élucider les métaphores de cette poésie », nous dévoile t-il page 126, et il semble avoir été bien inspiré pour retranscrire à son tour avec moult détails cette nature propre à la vérité des bouddhas « qui traduit si justement l'interpénétration des phénomènes" .

Après la cérémonie du shiho passée (soit la transmission de maitre à disciple) et la robe de moine reçue (le Fu-jung Tao-kai) le fraichement réalisé partait à travers monts et vallées, n'emportant que l'essentiel pour glaner ça et là, pendant quelques années, l'enseignement de maitres éminents, avant de se stabiliser et d'enseigner lui-même. Une période rituelle d'errance propice à l'émerveillement des sens au contact des éléments naturels : " Les Bouddhas vivants, les Bouddhas assis, travaillent à l'effacement des traces, ils perdent leur pas anonyme dans les foules, se mêlent å l'activité du monde, se perdent dans les vallées et les forêts profondes, dédaignent les honneurs, les titres, fuient la renommée et la gloire" (p.179).

C'est bien évidemment le liant de ces trois historiettes à plusieurs siècles d'intervalle. Les tempéraments et inclinations diffèrent, la forme des haïkus évolue avec le temps mais la vision "exempte de corps et d'esprit", "dépouillée de tout et de soi-même" reste identique à celle de l'enfant dont l'esprit est en éveil et pour qui tout est prolongement de soi.

En Occident le maître est choyé et vénéré, auréolé de prestige par les aspirants-adultes, en Orient rien ne le distingue des autres quidams et il lui arrive de mendier sa pitance. Seul l'Enfant parce qu'il est cœur, le voit.

Enfin il est également beaucoup question de rencontres dans ces lignes, de l'importance d'autrui comme guide ou miroir de l’Oeil, de l'omniprésence de l'univers sublimé (la vision réelle n'est-elle pas poésie ?) autour de et en soi. Ces trois histoires finissent d'une façon juste, comme un clin d’œil du grand Ordonnateur à qui sait percevoir la beauté et la richesse de Sa création, en dépit de l'ignorance et du sommeil de la masse et de leurs autorités.

« Pour rencontrer le mont Sumeru, il suffit de cesser d'entretenir les pensées aussitôt qu'elles surgissent et de les considérer pour ce qu'elles sont : des formations mentales dépourvues de réalité. Contempler les pensées sans s'identifier à aucune d’elles est source d’une grande liberté et joie. Asseoir le corps-esprit et le laisser prendre la forme d’une montagne, suivre la respiration ou simplement rester présent à ce qui est, c’est réaliser mont Sumeru, revenir au monde tel qu’il est. Seulement être ».(P.65)

La saveur de la lune de Pierre Taïgu Turlur paru chez Albin Michel est une méditation sur l’essence même du bouddhisme zen à partir de koans du ch'an.

Le koan est une salutaire provocation nous invitant à entrer dans la réalité d'avant la pensée, notre état originel d’avant notre naissance à un "je" différencié ou ego. L'auteur puise dans trois recueils de koans ch'an fameux du 10^e au 13^e siècles (le passé sans porte, le recueil de la falaise bleue et le livre de la sérénité) pour exprimer toute leur modernité et intemporalité et cite quelques maîtres zen anciens et actuels qui utilisent le koan comme outil d’éveil.

Pierre Turlur a ressenti tôt l'appel à l'assise immobile telle que pratiquée par bouddha et s'est immergé dans cette culture orientale où il importe de vivre véritablement dans l’esprit du koan : « la voie est la réalisation du corps-esprit comme soutra vivant, les écritures devenues vivantes se confondent avec la pratique et la vie elle- même". (P.87)

Il est donc ici beaucoup question d’esprit qui demeure, de « silence souverain et tonitruant qui secoue l'espace et l’ensemence de sa plénitude », d'acte pur ou de non-agir ou encore de présence à l’instant puisque « chaque moment est fleur ».

Le livre recèle de trésors de sagesse en sus d'être bien écrit. L'auteur qui est professeur de littérature et de philosophie au Japon, nous rend accessible la complexité sémantique de certains haïkus et suit une progression thématique qui touche et renvoie au centre de l'être.

Loin d’être réservée à une élite spirituelle la pratique du bouddhisme zen s’ancre dans le quotidien et l'ordinaire et consiste à « voir et vivre les choses telles qu'elles sont, débarrassées des rêves et projections que nous leur prêtons ordinairement », une pratique dont les enfants qui jouent sont coutumiers sans en être véritablement conscients…

La rédaction de Choeur s'est entretenu avec l’auteur ici.